♦️فقه شیعه فقه تمدنی♦️
🔹فقه تمدنی می تواند مجموعه سوالات و الزامات اجتماعی پاسخگویی کند و برای آن راهکار بیابد چراکه سرپرستی تکامل جامعه را برعهده دارد.
🔹دین عهده دار سرپرستی فرد و جامعه بوده و اگر اسلام را سرپرست موضوعاتی همچون مصلحت و منطقه الفراغ بدانید، اسلام باید هدایت این امور را بر عهده داشته باشد و حکم آنان را نیز بگوید.
▫️به گزارش پایگاه خبری – تحلیلی مفتاح، نشست فقه تمدنی در مدرسه علمیه عالی نواب مشهد با حضور و ارائه حجت الاسلام علیرضا پیروزمند برگزار شد.
🔸ایشان با بیان این که هدف اسلام هدایت فردی و اجتماعی بوده که این هدایت اجتماعی موضوع فقه تمدنی است، گفت: فقه تمدنی به دنبال سرپرستی جامعه می باشد.
🔸وی با اشاره به مساله فقه مبتنی بر مصلحت، به احکام برگرفته از مصلحت سنجی اجتماعی اشاره و ابراز کرد: در مصلحت سنجی اجتماعی مجاز بر آن هستیم تا بر اساس مصالح تعیین تکلیف کرده و بدانید مرجع اصلی در مصلحت سنجی حاکم اسلامی است.
🔸عضو هیات علمی فرهنگستان علوم اسلامی قم با بیان این که فقه تمدنی متضمن احکام سرپرستی و تکامل اجتماعی است، خاطر نشان کرد: دین عهده دار سرپرستی فرد و جامعه بوده و اگر اسلام را سرپرست موضوعاتی همچون مصلحت و منطقه الفراغ بدانید، اسلام باید هدایت این امور را بر عهده داشته باشد و حکم آنان را نیز بگوید.
🔸حجت الاسلام والمسلمین پیروزمند با بیان این که فقه سال های قبل در اوائل انقلاب و قبل از انقلاب با پدیده بانک های ربوی مواجه شدند که تعطیل کردن آن را موجب فلج شدن اقتصاد می دانستند و در این زمینه باید حکمی کلی داده می شد که برای صدور حکم نیز الزاماتی را باید در حوزه های موضوع شناسی، حکم شناسی و مبانی آن داشته باشید، بیان کرد: بر این اساس فقه تمدنی می تواند این مجموعه را پاسخگویی کند و برای آن راهکار بیابد چراکه سرپرستی تکامل جامعه را برعهده دارد.
🔸وی با اشاره به راه های موجود برای توسعه فقه، به توسعه منابع فقه اشاره و ابراز کرد: اگر عقل را به عنوان یک منبع فقهی به رسمیت بشناسید، آنگاه از طریق اعتبار بخشی به عقل در صدور حکم در احکام اسلامی می توانید توسعه ایجاد کنید که عده ای از فقهای معاصر ما عقل را به عنوان یک منبع مستقل مطرح می کنند که می گویند عقل منزلت ویژه ای دارد اما بنا نیست جای دین بنشیند اما به طور کلی عقل مرجعیت مستقلی ندارد تا آنجا که برخی از فضلا این احتمال را تقویت کرده اند که عقل یک راه است و اگر پذیرفته شود راه باز می کند اما پذیرش آن ممکن است برای فقه خطرساز باشد.
🔸وی با بیان این که بحث دیگر در توسعه منابع آن است که ارتکازات را به رسمیت شناخته و می گویند ارتکازات مسلمین می تواند خودش مرجعیت و حکم ساز باشد، به توسعه روشی در فقه تمدنی اشاره و ابراز کرد: عده ای بر این مبنا می گویند در حوزه توسعه روش، فقه نقلی و فقه ولایی وجود دارد که فقه ولایی فقه بیان احکام موضوعات متغیر است که در آن عمل به ظن عام صورت می گیرد اما در فقه نقلی عمل به ظن خاص است که به اعتقاد برخی ها ظن عام در فقه نقلی معتبر نیست.
🔸عضو هیات علمی فرهنگستان علوم اسلامی قم با بیان این که راه حل ما در فقه تمدنی ارتقا منطق موضوع شناسی است و می طلبد تا موضوع شناسی کل‌نگر داشت، عنوان کرد: برخی فقها می گویند نیاز به فقه نظامات داریم اما عده دیگر می گویند با همان منطق موضوعات جدید می توان پاسخ گرفت که این ادعاها نشان می دهد امروز فقه شیعه در آستانه تحول نوین قرار دارد.
https://goo.gl/PVGzGK
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
▫️آیت الله سید محمد مهدی میر باقری :در مواجهه با تمدن غرب، کدام استراتژی را باید دنبال کنیم؟
۱. انزوا (کناره‌گیری از مدرنیته)؛
۲. مدرنیزاسیون (پذیرشِ کامل مدرنیته)؛
۳. مدرنیته اسلامی (ترکیبِ اسلام و مدرنیته)؛
۴. تمدن اسلامی (انحلال مدرنیته در تمدن نوین).
🔹«سؤال این است که استراتژیِ انقلاب اسلامی درمقابلِ تمدّن غرب چه باید باشد؟
🔹 با این مدنیت مدرن که پیش روی ماست چه باید کرد؟
🔸جواب‌های متفاوتی به این پرسش داده شده است و رویکردهای مختلفی شکل گرفته است.
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
♦️مواجهه تمدنی انقلاب با تمدن غرب♦️
🔹در مواجهه با تمدن غرب، کدام استراتژی باید دنبال کنیم؟
۱. انزوا (کناره‌گیری از مدرنیته)
۲. مدرنیزاسیون (پذیرشِ کامل مدرنیته)
۳. مدرنیته اسلامی (ترکیبِ اسلام و مدرنیته)
۴. تمدن اسلامی (انحلال مدرنیته در تمدن نوین)
🔹«سؤال این است که استراتژیِ انقلاب اسلامی درمقابلِ تمدّن غرب چه باید باشد؟ با این مدنیت مدرن که پیش روی ماست چه باید کرد؟
آیت الله سید محمد مهدی میرباقری مدرس خارج فقه
🔸جواب‌های متفاوتی به این پرسش داده شده است و رویکردهای مختلفی شکل گرفته است.
1⃣ انزوا : رویکرد اول این است که ما باید به‌طورکلی از این تمدن تبرّی بجوییم و سعی کنیم به هیچ وجه آلودهٔ به آن نشویم و انزوای کامل پیدا کنیم. این یک مدل است که طبیعتاً نمی‌تواند نسخهٔ اجتماعی باشد و نسخهٔ مقابلهٔ با آن دستگاه نیست. یعنی، اینکه آدم منزوی بشود و به‌صورت همان زندگی کاملاً سنتیِ قدیم زندگی کند و از مظاهر تمدنی هم مطلقاً استفاده نکند، تقریباً نشدنی است؛ اگر هم بشود، یک الگوی عمومی نیست و برخورد فعال با واقعه نیست. نمونه‌اش مدلِ مقلدهای مرحوم میرزا صادق تبریزی است.
2⃣ مدرنیزاسیون : رویکرد دوم این است که تمدّن غرب کلاً پدیدهٔ خیلی خوبی است و ما باید آن را بپذیریم و خودمان را با آن تطبیق دهیم، و حَتّی فرهنگ دینی و سنن مذهبی خودمان را به نفع آن تغییر دهیم.
🔸این پاسخِ روشنفکرهای سکولار است که تمامیتِ اندیشهٔ غربی را قبول کرده‌اند و معتقد به تمدّن غرب با همه لایه‌های آن هستند؛ یعنی از لایه‌های ایدئولوژیک تا فلسفی و تا لایه‌های علمی و صنعتی و ساختارهای اجتماعیِ آن را به رسمیت می‌شناسند؛ می‌گویند ما باید تمامیت این تمدّن را بپذیریم؛ نمی‌شود اقتصادش را پذیرفت ولی ایدئولوژی آن را نپذیرفت.
🔸اقتصادِ لیبرال با فرهنگِ لیبرال و با سیاستِ لیبرال هماهنگ است و این‌ها با لایه‌های عمیق‌ترِ اندیشه‌های فلسفی و با لایه‌های عمیق‌تر ایدئولوژیکی یک مجموعه هستند؛ این مجموعه را به‌تمامه باید بپذیریم و سعی کنیم که خودمان را با همهٔ لایه‌های آن وفق دهیم.
🔸من گاهی از این نظریه به «مدرنیزاسیون» و اصلاح تمام ابعاد حیات اجتماعی ازجمله قرائت دینی جامعه تعبیر می‌کنم؛ چون می‌گویند در چالش بین دین‌داری و دنیای مدرن ما باید قرائتِ دینی را در همهٔ عرصه‌ها با دنیای مدرن وفق دهیم. که در دوره‌ای سعی کردند این ادعا را در مقیاس منطق هم تئوریزه کنند.
🔸 مثلاً نظریهٔ قبض و بسط می‌خواست پذیرش تمدّن غرب را در مقیاس منطق تئوریزه کند؛ این نظریه می‌گفت منطقاً معرفتی صحیح است که در دادوستدِ با علوم مدرن باشد؛ حَتّی می‌گفت معرفت دینی هم باید از علوم مدرن تبعیت کند. به عبارت دیگر، در تعاملِ درونیِ منظومهٔ معرفت، باید متغیر اصلیْ معرفت‌های تجربی و علمی و عقلانی باشد و معرفت دینی تابع باشد.
3⃣ مدرنیته اسلامی : رویکرد سوّم که معمولاً حقیر آن را «مدرنیته اسلامی» یا اسلامی کردن مدرنیته تعبیر می‌کنم، می‌گوید لایه‌ای از مدرنیته باید تغییر کند که آن اخلاق است؛ یعنی لایهٔ معنویت و اخلاق باید احیاء شود و به مناسباتِ دنیای مدرن ضمیمه گردد تا جامعهٔ اسلامی درست بشود. مدل آقای هاشمی همین بود و مدلِ برخی مسئولین کنونی هم همین است.
🔸اما باید توجه کرد که مدرن شدن به این نیست که ما فقط محصولات مدرن را مصرف کنیم؛ باید انسانی که در این فضا زندگی می‌کند، انسان مدرن بشود؛ انسان مدرن کسی است که احساسش، عواطفش، عقلانیتش و مهارت‌هایش همه مدرن بشود؛ چون اصل مدرنیته روی دوش انسان‌هایی سوار است که مدرن شده‌اند. لذا به‌نظر من، تحول اساسی در دنیای مدرن، تحول انسانی است.
4⃣ تمدن اسلامی:رویکرد چهارم، رویکرد تمدّن اسلامی است؛ یعنی اگر «آرمانِ» ما عصر ظهور است، «افقِ» قابل‌دستیابیِ ما در قبل از ظهور، تمدن‌سازی اسلامی است.
🔸این تمدّن چگونه ساخته میشود؟ رهبر معظم انقلاب می‌فرمایند اول باید انقلاب کنیم؛ این انقلاب، چون مبتنی بر یک ارزش‌ها و دنبال تحقق یک ارزش‌هایی است، حتماً با جامعه جهانی درگیر خواهد شد. و این درگیری هم درگیریِ همه‌جانبه‌ای است. در متن این درگیری باید شما به سمت تمدّن اسلامی حرکت کنید.
🔸پس باید «انقلاب» کنیم و «نظام» بسازیم. این دو کار را انجام داده‌ایم. در ادامهٔ مسیر باید «دولت» بسازیم، و بعدش «جامعه» بسازیم و بعد «تمدّن» بسازیم. این پنج مرحله‌ای است که باید طی کنیم.
🔸در این پنج گام باید با روش «استحاله» با تمدن مدرن مواجه شویم و تلاش کنیم تمدن مدرن را در تمدن اسلامی منحل کنیم (اقلاً در مقیاس منطقه‌ای). ما در مرحلهٔ اصلِ انقلاب اسلامی این کار را کردیم. در مرحلهٔ تدوین قانون اساسی هم این کار را تجربه کردیم. در مرحلهٔ دولت‌سازی اسلامی هم باید همین کار را بکنیم.» (دی ۱۳۹۷)
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
▫️بشارت خاص امام خامنه‌ای به جوانان انقلابی و مومن
🔹تمدن نوین اسلامی در زمان شما جوانان و به دست شما جوانان خواهد بود، هر چه می‌توانید از نظر ایمان و تقویت جسم، خود را آماده کنید.
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
هدایت شده از هنر اسلامی
▫️نشست اول از سلسه نشست های هنر و تمدن با طرح بحثی در باب معماری اسلامی توسط دکتر عباس جهانبخش آغاز به کار کرد:
🔹مشکلات معماری مدرن آشکار شده است و موسسات متعدد غربی هم در تلاش هستند تا سبک معماری انسانی را طراحی نمایند.
🔹در الگوی معماری تراز تمدن اسلامی، نیازهای واقعی انسان پاسخ داده میشود. این الگو با فطرت انسان و شرایط محیطی متناسب است.
در ادامه صوت های این نشست تقدیم تان میشود:
BinesheTamadoni.ir
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@HonarEslami
▫️حجت الاسلام احمد رهدار در نشست ظرفیت های تمدنی فقه شیعه
🔹اگر فقه بخواهد زایش تمدنی داشته باشد نیاز به پیچیدگی دارد و فقه بسیط و فقهی که فقط نسخه‌های تک ورژنی از آن بیرون می‌آید، نمی‌تواند مهندس تمدن باشد.
🔹از آنجا که تمدن‌ها پیچیده هستند لذا معرفت‌ها و پایگاه‌های معرفتی که برای مهندسی این پایگاه‌ها به کار گرفته شده است باید پیچیده باشد.
🔹دین اگر بخواهد تمدن بسازد باید نظام‌مند باشد؛ اگر دین ثبوتا نظام‌مند نباشد نمی‌تواند اثباتا یک تمدنی که از اوصاف آن انسجام و نظام است را برای ما تولید کند.
🔹دو رویکرد درباره ظرفیت های فقه برای تمدن سازی:
1⃣رویکرد نخست این است که ما از توراث فقهی موجود خودمان استنتاخ تمدنی داشته باشیم که ببینیم چه مقدار می‌توان به فقه موجود بار تمدنی داد.
2⃣رویکرد دوم این است که ما نگاه توصیه‌ای به فقه داشته باشیم و بگوییم فقه بایسته و مطلوب ما چه نسبتی با بحث تمدن می‌تواند داشته باشد و اگر بخواهد نسبت پیدا کند چه پرسش هائی وجود دارد.
vasael.ir/0003K8
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
♦️ظرفیت‌های تمدنی فقه شیعه♦️
🔹 اگر فقه بخواهد زایش تمدنی داشته باشد نیاز به پیچیدگی دارد و فقه بسیط و فقهی که فقط نسخه‌های تک ورژنی از آن بیرون می‌آید، نمی‌تواند مهندس تمدن باشد.
🔹دین اگر بخواهد تمدن بسازد باید نظام‌مند باشد؛ اگر دین ثبوتا نظام‌مند نباشد نمی‌تواند اثباتا یک تمدنی که از اوصاف آن انسجام و نظام است را برای ما تولید کند.
حجت الاسلام احمد رهدار رئیس موسسه فتوح اندیشه
▫️به گزارش خبرنگار وسائل، نشست هفتم از سلسله نشست‌های مطالعات اسلامی علوم انسانی با عنوان «ظرفیت‌های تمدنی فقه شیعه» با حضور حجت الاسلام احمد رهدار، رئیس موسسه فتوح اندیشه و عضو هیأت علمی دانشکده باقر العلوم (ع) شامگاه چهارشنبه اول اسفند به همت مرکز تخصصی طوبی و دفتر تبلیغات اسلامی خراسان رضوی در محل سالن جلسات دفتر تبلیغات اسلامی خراسان رضوی برگزار شد.
🔸حجت الاسلام رهدار، در این جلسه به بیان دو رویکرد درباره ظرفیت‌های فقه شیعه برای تمدن اسلامی پرداخت:
1⃣ رویکرد نخست این است که ما از توراث فقهی موجود خودمان استنتاخ تمدنی داشته باشیم که ببینیم چه مقدار می‌توان به فقه موجود بار تمدنی داد.
2⃣ رویکرد دوم این است که ما نگاه توصیه‌ای به فقه داشته باشیم و بگوییم فقه بایسته و مطلوب ما چه نسبتی با بحث تمدن می‌تواند داشته باشد و اگر بخواهد نسبت پیدا کند چه پرسش هائی وجود دارد.
▫️فقه بدون نظام تمدن ساز نیست.
🔸رئیس موسسه فتوح اندیشه با اشاره به این مطلب که برای بحث فقه و تمدن یکی از آن دو رویکرد را می‌توان اتخاذ کرد، اظهار داشت: در هر کدام از این رویکرد‌ها پرسش‌ها و مأمویت‌هایی طرح میشود و اعتبار سنجی صورت می‌گیرد.
🔸عضو هیأت علمی دانشکده باقر العلوم (ع) تصریح کرد: دین اگر بخواهد تمدن بسازد باید نظام‌مند باشد؛ اگر دین ثبوتا نظام‌مند نباشد نمی‌تواند اثباتا یک تمدنی که از اوصاف آن انسجام و نظام است را برای ما تولید کند پس یکی از مفروضات این رویکرد نظام مندی دین به صورت ثبوتا است.
🔸حجت الاسلام رهدار ادامه داد: وقتی می خواهیم در بحث فقه و تمدن ورود کنیم مفروض دیگر ما امکان کشف این نظام مندی دین توسط فقه است است و به تعبیر دیگر فقه باید قدرت نظام سازی داشته باشد؛ اثباتا اگر فقه نتواند دینی را که ثبوتا نظام‌مند است به صورت نظام‌مند ارائه کند این فقه نمی‌تواند تمدن ساز باشد.
▫️ظرفیت‌های فقه شیعه برای تمدن اسلامی
🔸وی در ادامه درباره ظرفیت‌های فقه شیعه برای تمدن اسلامی بیان داشت: دو ظرفیت ویژه را فقه موجود ما دارد که با تأکید بر این دو ظرفیت می‌توان امید داشت که از فقه تمدن استخراج شود که نخستین ظرفیت، ظرفیت توراثی و میراثی است که در این راستا نیاز است که نسبت این ظرفیت با تمدن تبیین شود.
🔸این محقق و پژوهشگر حوزوی خاطرنشان کرد: همه تمدن‌ها پیچیده هستند و ما تمدن بسیط نداریم؛ تمدن وضع پیچیده فرهنگ است بدین معنا که فرهنگ وقتی غلیان پیدا می‌کند و باور و در عین حال تکامل پیدا می‌کند زایش تمدنی دارد و لذا همه تمدن‌ها پیچیده هستند.
🔸رئیس موسسه فتوح اندیشه افزود: در این وضعیت‌های پیچیده ظاهر و بطن وجود دارد و کثرت الحیل است و برای همین امر سناریو‌های متعدد نیاز است تا یک پروژه را بتوان کلید زد و فقط با تک سناریو نمی‌توان شروع کرد.
🔸حجت الاسلام رهدار ابراز کرد: اگر منبع دانشی و معرفتی که برای این مهندسی در اختیار می‌گیرید به گونه‌ای باشد که امکان استخراج سناریو‌های متعدد از آن وجود نداشته باشد به نتیجه نمی رسید.
🔸وی بیان داشت: این منبع زایش است و متکثر ندارد و تک ورژنی است و یک محصول از آن بیرون می‌آید که این منبع پیشاپیش حدس زده میشود که نمی‌تواند کثرت‌های تمدنی را برای همه کثرت‌های تمدنی نسخه داشته باشد.
🔸عضو هیأت علمی دانشکده باقر العلوم (ع) ادامه داد: از آنجا که تمدن‌ها پیچیده هستند لذا معرفت‌ها و پایگاه‌های معرفتی که برای مهندسی این پایگاه‌ها به کار گرفته شده است باید پیچیده باشد و اگر فقه بخواهد زایش تمدنی داشته باشد نیاز به پیچیدگی دارد و فقه بسیط و فقهی که فقط نسخه‌های تک ورژنی از آن بیرون می‌آید، نمی‌تواند مهندس تمدن باشد.
vasael.ir/0003K8
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
▫️دکتر موسی نجفی(استاد تمام علوم سیاسی دانشگاه)
🔹رجوع به تمدن گذشته اسلامیِ قرون اولیه اسلامی و تمدن اسلامیِ شیعی عصر صفویه و "محاوره" با آن کار عظیمی است که انقلاب اسلامی انجام داده است .
🔹عظمت این کار در این است که با این میراث عظیم به‌طور زنده می‌خواهد با تمدن مدرن غرب نسبت سنجی درست پیدا کند. حالا مطلب مهم اینجاست که در این نسبت سنجی، دست برتر با کدام تمدن است؟
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
♦️تمدن سازی نوین اسلامی♦️
🔹افول تمدن غرب در حال رقم خوردن است و تلاش برای برقراری تمدن نوین اسلامی را باید در دستور کار داشته باشیم.
🔹مقام معظم رهبری در فرمایشات اخیرشان پایه های تمدن اسلامی را بیان می کنند: توحید، عبودیت، کرامت انسان و سبک زندگی.
▫️به گزارش پایگاه خبری – تحلیلی مفتاح، چهارمین همایش ملی مردم سالاری دینی با عنوان «مردم سالاری دینی، جهان اسلام و غرب» صبح امروز یکشنبه ۲۸ بهمن ماه در دانشگاه شهید بهشتی برگزار شد.
▫️ابتدای این همایش با خیر مقدم سید حسن صدوق، رئیس دانشگاه شهید بهشتی و رئیس شورای سیاست گذاری همایش و ارائه گزارش سید محمد رضا مرندی رئیس دبیرخانه دائمی و دبیر علمی همایش همراه بود.
🔸در ادامه حجت الاسلام مصطفی رستمی رئیس نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاه ها به ایراد سحنرانی پرداخت. وی گفت: سالگرد چهلمین بهار آزادی را باید چهلمین جشن مردم سالاری دینی بدانیم. انقلاب از ابتدای پیروزی در معرض دشمنی و چالش های مختلفی از ناحیه غرب قرار گرفته است. در کتاب خاطرات ژنرال هایزر آمده که او مدیریت ارتش ایران را بر عهده می گیرد و برنامه ریزی برای کودتا علیه انقلاب قبل از پیروزی انقلاب انجام می گیرد. اما شکست می خورند و بعد از آن هم دشمنی آمریکا با انقلاب ادامه می یابد.
🔸 از نفوذ در سران و رهبران تا کودتا تا حمایت از تجزیه طلبان و حمایت از صدام و تحریم ها و فشارهای سیاسی و اقتصادی و امنیتی و مهم تر از همه این ها جنگ فرهنگی و رسانه ای که بر این کشور تحمیل شده را دنبال می کنند.
🔸رئیس نهاد نمایندگی مقام معظم رهبری در دانشگاه ها سپس عنوان کرد: دشمنی آمریکا به این دلیل بود که کشوری که تحت سلطه آمریکا بود از دست او خارج شد. اما این تنها دلیل و مهم ترین دلیل نیست. این اتفاق مقدمه اتفاقات بعدی بود که برای آمریکا خطرناک تر است. یعنی چالش استبداد ستیزی و خیزش ملت ها علیه حاکمان مستبد و وابسته به آمریکا به خصوص که به تبع انقلاب اسلامی ایران بود. در نتیجه مسایل و دشمنی آمریکا با نظام اسلامی به عنوان نقطه کانونی این زلزله منطقه ای بیشتر شد. امروز سران آمریکا اعلام می کنند با وحشت به عراق آمدیم و برگشتیم و سران عراق حتی حاضر نمی شوند در پایگاه نظامی آمریکا به دیدار رئیس جمهور آمریکا بروند.
🔸وی افزود: چالش اصلی نظام اسلامی با آمریکا به چالش کشیدن نظریه مسلط اداره دنیاست. نظریه لیبرال دموکراسی که نظریه قطعی و اتوپیا و مدینه فاضله بشری بود و به عنوان پایان تاریخ از آن یاد شده بود، با انقلاب اسلامی و نظریه محتوایی آن به چالش کشیده شده است.
🔸فوکویاما در کتاب معروف خود می نویسد:وضعیتی بهتر از نظام لیبرال دموکراسی برای بشر تصور نمی شود. این نظریه محصول تلاش های چند صد ساله اندیشمندان غربی و تمدن غربی بود.
🔸 اما توسط نظام اسلامی و نظریه مردم سالاری دینی به چالش کشیده می شود. اگر این نظام و این نظریه بتواند کارایی و مانایی و ماندگاری خود را اثبات کند بدترین وضعیت برای غرب رقم خواهد خورد.
🔸حجت الاسلام رستمی ادامه داد: شما عقب نشینی های آقای فوکویاما را نگاه کنید. می گوید در آینده نزدیک چشم اندازی برای بسط نظریه لیبرال دموکراسی وجود ندارد و معتقد است به دلیل ناکارآمدی لیبرال دموکراسی، جهان منتظر بازگشت به سوسیالیسم است.
🔸ولو ایشان هر تعبیری از سوسیالیسم داشته باشد، عدول از نظریه لیبرال دموکراسی توسط سخت ترین مدافعان این نظریه را می توانیم در این گفته ها ببینیم. این است که مقام معظم رهبری بارها گفته اند افول تمدن غرب در حال رقم خوردن است و تلاش برای برقراری تمدن نوین اسلامی را باید در دستور کار داشته باشیم.
🔸وی سپس اظهار داشت: مقام معظم رهبری در فرمایشات اخیرشان پایه های تمدن اسلامی را بیان می کنند: توحید، عبودیت، کرامت انسان و سبک زندگی. در همین نامه اخیر ایشان که معروف به گام دوم شد باید عرض کنیم مخاطب اصلی این پیام دانشگاه ها هستند. موضوع علم و پژوهش، معنویت و اخلاق، عدالت و مبارزه با فساد، استقلال و آزادی و عزت ملی و سیاست خارجی و سبک زندگی موضوعات اصلی این نامه است. قرار است نظریه مردم سالاری دینی و موضوع تمدن نوین اسلامی این اهداف ۷ گانه را تأمین بکنند.
🔸هدف غایی انقلاب اسلامی، تمدن سازی است. مردم سالاری دینی آن طلیعه ای است که قرار است ما را به آن خورشید عالم تاب برساند. تولید علم و اندیشه و تفکر و افزایش داده های علمی وظیفه اصلی دانشگاه ها در این راستا است.
https://goo.gl/Yntpgv
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
▫️بیانات مهم استاد یزدان پناه پیرامون تمدن اسلامی مطرح شده در درس تفسیر المیزان چهارشنبه ۱۳۹۷/۱۱/۰۸
🔹هویت تمدن اسلامی
🔹 تمدن اسلامی، جلوه گاه توحید
🔹حاکمیت دینی و جامعه نهائی اسلامی
🔹تمدن اسلامی بر اساس حکمت، عزت و رحمت
🔹وجه تمایز تمدن اسلامی با سایر تمدن ها
🔹توسعه و پیشرفت تا کجا
🔹نهادهای اجتماعی بر اساس رحمن و رحیم
🔹دستگیری در تمدن اسلامی
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
▫️بیانات امام‌خامنه ای در دیدار با اندیشمندان و موسسات حوزه تمدن سازی یازدهم بهمن ماه ۹۷
🔹تمدن نوين اسلامی را به مردم خودمان و مردم دنيا، به صورت قابل فهم معرفی كنيد.
🔹متأسفانه جهان اسلام و حتی برخی از مردم خود ما، هنوز مرعوب غرب هستند و درك صحيحی از تمدن نوين اسلامی ندارند.
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN
♦️رویش تمدن با هویت نوین♦️
🔹تعلیم و تربیت؛ یعنی خلق یک انسانی که می‌تواند تمدن‌سازی کند. ما حتماً باید در کارِ پرورش انسان‌های متفاوتی باشیم تا آن‌ها بتوانند تمدن متفاوتی را رقم بزنند.
🔹جامعه ما در نظام تعلیم و تربیتی تنفس می‌کند که در آن معادلات فیزیک و ریاضی علم است، ولی «اللهُ احد» و «اللهُ الصّمد» علم نیست.
▫️به گزارش پایگاه خبری – تحلیلی مفتاح؛ یادداشت حجت‌الاسلام فلاح شیروانی، مؤسس مجموعه فرهنگ و تمدن توحیدی در باب تمدن سازی با هویت نوین حاوی نکاتی بود.
🔸 جمع نظام تعلیم و تربیت از آبشخورهای متعددی تغذیه می‌کند؛ به همین جهت، اگر آن آبشخورها که می‌توان اسمشان را مبانی گذاشت تغییرات جدی کنند، طرح‌های متفاوتی را به سمت آبگیر نظام تعلیم و تربیت سرریز خواهند کرد.
🔸بنیادهای فکریِ اسلامی آن قدر متفاوت هست که نظام تعلیم و تربیت اسلامی کاملاً متفاوت باشد: تعریفی که از انسان دارد، تعریفی که از جهان دارد، تعریفی که از جامعه دارد، تعریفی که از سعادت‌های بشر دارد. سازوکارهای تحول انسان و عوامل پدیداری این تحول قطعاً مهندسی خاصی از جامعه را دارد و ظرفیت‌هایی را برای تغییر انسان تعریف کرده است. با توجه به مقاصد تمدنی خودمان، اگر در موقف تعلیم و تربیت قرار بگیریم، کاملاً متفاوت فکر خواهیم کرد، ولی هنوز به طور جدی این کار را شروع نکرده‌ایم.
▫️ تغییر نظام تعلیم و تربیت انسان‌های رشید می‌خواهد.
🔸ساخت نظام تعلیم و تربیت نوین، به تعریف حوزوی، فحولی می‌خواهد که وقتی درباره مبانی بحث می‌کنند، آن مبانی را باور کرده باشند و بدانند باید با مبانی قدم به پیش بردارند، چراکه در بسیاری از اوقات مبانی تبدیل به سرود میشود. ما به کسانی احتیاج داریم که بتوانند این مبانی را به تفصیل برسانند و به تعبیری مبانی آن‌ها را دچار صعق نکند. زمانی که یک مبنا را می‌نوشند، بتوانند از صعق خارج بشوند و بتوانند قدم‌های بعدی را بردارند. الان در حوزه تعلیم و تربیت به شدت احتیاج به ورود این فحول داریم تا بتوانند یک تعلیم و تربیت بدون ترس، بدون خوف، یک تعلیم و تربیت متفاوتی را به عنوان یک نهاد اجتماعی برای ما رقم بزند و همۀ ما را به یک بهشت، به یک موقف اجتماعی فطری دعوت بکنند.
🔸جامعه ما در نظام تعلیم و تربیتی تنفس می‌کند که در آن «E=Mc۲» علم است ولی اللهُ احد علم نیست. اللهُ الصّمد علم نیست. اصلاً این نظام نمی‌تواند بفهمد اللهُ احد به چه معناست؟ در این نظام تعلیم و تربیت مجبور به خواندن قرآن هستی، اما این، علم نیست و نمی‌توان چیزی از آن فهمید. نظام تعلیم و تربیتی که نمی‌داند به چه چیزی علم بگوید و چه چیزی را ناعلم بداند ما را به کجا خواهد برد؟ این موقف، موقفِ توحیدی نیست. این موقف مسلمانی نیست. حوزه تعلیم و تربیت به شدّت از تمام این‌ها متأثر است.
▫️نقش تربیت در رسیدن به تمدّن اسلامی
🔸تربیت، تصرف در عالم انسانی است. تمدن را چه کسی باید برپا کند؟ تمدن را یک هویت نوین برپا می‌کند؛ یعنی انسان با یک هویت نوین.
🔸آقا رسول اکرم(ص) زمانی که در جامعه اسلامی مبعوث می‌شوند، یک دعوت متفاوت را رقم می‌زند و با آن دعوت، در حیات بشری تغییر ۳۶۰ درجه‌ای ایجاد می‌کنند. همه چیز را ویرایش می‌کنند. قبله همه را به یک سمت متفاوتی عوض می‌کنند.
🔸فرض کنید آقا رسول اکرم(ص) در مرتبه پایین‌تری بود، مگر این حادثه‌ها امکان داشت که اتفاق بیفتد؟ تعلیم و تربیت؛ یعنی خلق یک انسانی که می‌تواند تمدن‌سازی کند. ما حتماً باید در کارِ پرورش انسان‌های متفاوتی باشیم تا آن‌ها بتوانند تمدن متفاوتی را رقم بزنند. البته خودِ نهاد تعلیم و تربیت، یک پاره‌ای از حیات تمدنی است، ولی بالاخره از یک نقطه‌هایی شروع میشود و آهسته آهسته می‌توان به یک خروجی‌های متفاوتی رسید. زمانی بود که پزشک از پاکستان و هند وارد می‌کردیم. این مخاطره را اولیاء کشور جدی گرفتند و در حال حاضر به نقطه‌ای رسیده‌ایم که پزشکان ما به سختی شغل پیدا می‌کنند، با اینکه جمعیت بیشتر شده است. الان پزشک صادر می‌کنیم و یا آماده‌ایم تا آنان را صادر کنیم.
🔸تعلیم و تربیت اسلامی، یک عده‌ای را می‌خواهد که باورش کنند و بدانند که به نام خدا، به نام دین خدا می‌توان انسان‌های متفاوتی تربیت کنیم. با این عده پای یک نظام تعلیم و تربیت متفاوت بایستند و انسان‌های متفاوتی را تحویل بدهند. آن وقت، این انسان‌هایی که متفاوت تربیت شده‌اند، اگر در جایی ورود کنند، تعریف آن محیط را عوض خواهند نمود. به عبارت دیگر، اگر یک انسان متفاوتی، در یک محیط وارد شود، آن محیطِ انسانی تکویناً دچار تغییر و آن محیط انسانی با حضور او عوض میشود. همچنین اگر آن انسان متفاوت، آدم فعال و ماهری باشد و دارای این افزوده‌ها باشد، آغاز به ویرایش محیط انسانی می‌کند و اتفاقات بزرگی می‌افتد.
https://goo.gl/e9My2h
♦️گفتمان تمدنی سربازان ولایت خلیج همیشه فارس♦️
@TamadonEN