#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۰۹)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻫﻴﭻ ﻋﺒﺎﺩﺗﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﮐﻤﮏ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺩﻳﻨﯽ ﺧﻮﺩ ﻗﺪﻣﯽ ﺑﺮﺩﺍﺭﺩ، ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺭﻓﻊ ﻧﻴﺎﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﮕﺮﺩﺩ.
ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺍﺣﺴﺎﻥ ﻭ ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺩﻳﻨﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺍﺳﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺩﻳﺪﺍﺭ ﺩﻭﺳﺘﺎﻥ، ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﺪﺍ ﺑﺎﺷﺪ، ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺍﺳﺖ.
ﺍﺯ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﺍﻡﻫﺎﯼ ﺷﻴﻄﺎﻧﯽ، ﺑﺎﺯﺩﺍﺷﺘﻦ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻧﻤﺎﺯ ﺍﻭﻝ ﻭﻗﺖ ﺍﺳﺖ. ﺁﻧﭽﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺴﺘﻘﻴﻤﺎ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺮ ﺗﻘﺮﺏ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﺑﻪ ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺑﺮﺩ، ﻧﻤﺎﺯ ﺍﺳﺖ.
ﻧﻤﺎﺯ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻣﺴﺘﻘﻴﻢ ﺑﻨﺪﻩ ﺑﺎ ﺧﺎﻟﻖ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﻣﺴﺎﻳﻠﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺘﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﺍﺯ ﻧﻤﺎﺯﺵ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ، ﺯﻳﺎﺩ ﺧﻮﺍﺑﻴﺪﻥ، ﺩﻳﺮ ﺧﻮﺍﺑﻴﺪﻥ ﻭ ﺑﺪ ﺧﻮﺍﺑﻴﺪﻥ ﺍﺳﺖ.
ﻭﻗﺘﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻫﺘﻤﺎﻣﯽ ﺑﻪ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﻧﻤﺎﺯ ﺍﻭﻝ ﻭﻗﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﻳﻦ ﻧﻴﺰ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﮐﻢ ﮐﻢ ﮐﺎﺭﺵ ﺑﻪ ﺟﺎﻳﯽ ﻣﯽﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺩﻳﺪﻩ ﯼ ﺗﻤﺴﺨﺮ ﺑﻪ ﻣﻨﺎﺳﮏ ﺩﻳﻨﯽ ﻣﯽﻧﮕﺮﺩ:
ﺛﻢ ﮐﺎﻥ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﺳﺎﺅﺍ ﺍﻟﺴﻮﺍﯼ ﺃﻥ ﮐﺬﺑﻮﺍ ﺑﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﮐﺎﻧﻮﺍ ﺑﻬﺎ ﻳﺴﺘﻬﺰﺅﻥ؛
ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﮐﺎﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺯﺷﺖ ﻭ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﺑﺪ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﻓﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺁﻳﺎﺕ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺗﮑﺬﻳﺐ ﻭ ﺗﻤﺴﺨﺮ ﮐﺮﺩﻧﺪ.
ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﯼ ﻧﺎﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﻴﺮ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺖ ﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻧﻤﺎﺯ ﺑﯽ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺷﺪ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻣﻘﺪﻣﺎﺕ ﮐﺎﻓﺮ ﺷﺪﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﺳﺎﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ.
ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺩﻟﺎﻳﻞ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺩﻳﻦ ﻭ ﺗﻤﺴﺨﺮ ﺁﻥ، ﻗﺮﺍﺭ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﺤﻴﻄﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎ ﻋﻮﺍﻣﻞ ﺍﻧﺤﺮﺍﻑ ﻭ ﺩﻧﻴﺎﮔﺮﺍﻳﯽ ﺯﻳﺎﺩ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺁﻳﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺑﻪ ﮔﻮﺵ ﻣﯽﺭﺳﺪ، ﻣﻮﻋﻈﻪ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺳﺖ ﺭﺳﯽ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﺎﺩ ﻭ ﻣﺮﺑﯽ ﻣﺸﮑﻞ ﺍﺳﺖ.
ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻋﻬﺪ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺳﻮﮔﻨﺪ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﺍﻧﺪﮎ ﻣﯽﻓﺮﻭﺷﻨﺪ، ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
ﺃﻭﻟﺌﮏ ﻟﺎ ﺧﻠﺎﻕ ﻟﻬﻢ ﻓﯽ ﺍﻟﺂﺧﺮﺓ ﻭ ﻟﺎ ﻳﮑﻠﻤﻬﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻨﻈﺮ ﺍﻟﻴﻬﻢ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺰﮐﻴﻬﻢ ﻭ ﻟﻬﻢ ﻋﺬﺍﺏ ﺃﻟﻴﻢ؛
یعنی:
ﺍﻳﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﺍﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﻬﺮﻩ ﺍﯼ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺧﺸﻢ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﺳﺨﻦ ﻧﮕﻮﻳﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻧﻈﺮ ﺭﺣﻤﺖ ﺩﺭ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺑﺪﺍﻥﻫﺎ ﻧﻨﮕﺮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﭘﻠﻴﺪﯼ ﮔﻨﺎﻩ ﭘﺎﮐﻴﺰﻩ ﻧﮕﺮﺩﺍﻧﺪ ﻭ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ (ﺩﺭ ﺟﻬﻨﻢ) ﻋﺬﺍﺏ ﺩﺭﺩﻧﺎﮎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ.
ﺍﺯ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﺧﻮﺩ ﺁﺷﻨﺎ ﻭ ﺍﺯ ﺷﺮ ﻭﺳﻮﺳﻪﻫﺎﯼ ﺷﻴﻄﺎﻥ ﺩﻭﺭ ﺳﺎﺯﺩ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۰)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺑﺮﺣﺬﺭ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺯ ﭼﻨﺪ ﮐﺎﺳﺘﯽ ﺍﺧﻠﺎﻗﯽ:
ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻣﻦ ﺍﺻﺒﺢ ﻣﻬﻤﻮﻣﺎ ﻟﺴﻮﯼ ﻓﮑﺎﮎ ﺭﻗﺒﺘﻪ ﻓﻘﺪ ﻫﻮﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ ﻭ ﺭﻏﺐ ﻣﻦ ﺭﺑﻪ ﻓﯽ ﺍﻟﻮﺗﺢ ﺍﻟﺤﻘﻴﺮ ﻭ ﻣﻦ ﻏﺶ ﺍﺧﺎﻩ ﻭ ﺣﻘﺮﻩ ﻭ ﻧﺎﻭﺍﻩ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻣﺄﻭﺍﻩ ﻭ ﻣﻦ ﺣﺴﺪ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﺍﻧﻤﺎﺙ ﺍﻟﺎﻳﻤﺎﻥ ﻓﯽ ﻗﻠﺒﻪ ﮐﻤﺎ ﻳﻨﻤﺎﺙ ﺍﻟﻤﻠﺢ ﻓﯽ ﺍﻟﻤﺎﺀ؛
ﻣﻌﻨﺎﯼ ﻟﻐﻮﯼ ﻭ ﺍﺻﻄﻠﺎﺣﯽ ﻫﻢ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﻭﻝ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺰﺍﻭﺍﺭ ﻧﻴﺴﺖ ﺷﺨﺺ ﻣﺆﻣﻦ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﺟﺰ ﻧﺠﺎﺗﺶ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﻏﺼﻪ ﺩﺍﺭ ﻭ ﻧﮕﺮﺍﻥ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻤﺎﻡ ﻫﻤﺶ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﯼ ﮐﻨﺪ ﺗﺎ ﺧﺪﺍ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﺪﺑﺨﺘﯽ ﺍﺑﺪﯼ ﻧﺠﺎﺕ ﺩﻫﺪ.
ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﻭ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ﻫﻤﻪ ﯼ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺫﯼ ﺷﻌﻮﺭ، ﻓﻄﺮﺗﺎ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺗﻠﺎﺵ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﺩﺭﺩ ﻭ ﺭﻧﺞ ﻭ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﺩﻭﺭ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ، ﺍﻣﻮﺭ ﺧﻮﺷﺎﻳﻨﺪ ﻭ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﺭﺍ ﺟﺬﺏ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﯽﺗﻮﺍﻥ ﮔﻔﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﯼ ﺣﺮﮐﺖ ﻣﻮﺟﻮﺩﺍﺕ ﺫﯼ ﺷﻌﻮﺭ، ﺟﻠﺐ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﻭ ﺩﻓﻊ ﺿﺮﺭ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﻭ ﺩﺭﺩﯼ ﺭﻧﺞ ﻣﯽﺑﺮﺩ، ﺍﮔﺮ ﺍﻣﺮﯼ ﻟﺬﺕ ﺑﺨﺶ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﺷﻮﺩ، ﺗﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﺭﺩ ﺑﺮ ﺍﻭ ﻏﺎﻟﺐ ﺍﺳﺖ، ﻫﻴﭻ ﺗﻤﺎﻳﻠﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﺘﻦ ﺳﺮﺍﻍ ﺁﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ؛
ﻣﺜﻠﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﺭﺩﯼ ﺷﺪﻳﺪ ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺩﻧﺪﺍﻥ ﺩﺭﺩ ﻳﺎ ﺳﺮﺩﺭﺩ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﮔﺮﺩﻳﺪﻩ، ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﺭﺩ ﺩﺭﻣﺎﻥ ﻧﺸﺪﻩ، ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﻟﺬﺕ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻧﻤﯽ ﺭﻭﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﻳﻦ ﺩﺭﺩ ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺁﺯﺍﺭ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﻫﻢ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﺮﻃﺮﻑ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺁﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﻣﯽﺑﻨﺪﺩ.
ﺍﻣﺎ ﺁﻳﺎ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻣﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺍﺗﻔﺎﻕ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﻓﺘﺎﺩ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﻴﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻋﻤﻞ ﻣﯽﮐﻨﺪ؟
ﻣﺜﻠﺎ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻓﺮﺩﺍ ﻣﺼﻴﺒﺘﯽ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﭘﻴﺶ ﻣﯽﺁﻳﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﺽ ﺧﻄﺮﯼ ﻭﺍﻗﻊ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﻃﺮﻓﯽ ﻫﻢ ﻣﯽﺩﺍﻧﺪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﺭﺍﻫﯽ ﻣﻨﻔﻌﺘﯽ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺑﺮﺳﺪ، ﺩﻝ ﻧﮕﺮﺍﻧﯽ ﺍﻭ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﮐﺪﺍﻡ ﻳﮏ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺖ؟
ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﺪ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺩ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻓﺮﺩﺍ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﺩﺭ ﺷﻬﺮ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ﻭﺑﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﻬﺮ ﺷﺎﻳﻊ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ، ﺍﺯ ﻃﺮﻓﯽ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺍﯼ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺳﻮﺩ ﻫﻨﮕﻔﺘﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻭﯼ ﮐﺪﺍﻡ ﻳﮏ ﺭﺍ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﯽﺩﻫﺪ؟
ادامه این بحث را در شماره آینده بخوانید.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۱)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه بحث از شماره پیش:
ﻓﺮﺽ ﮐﻨﻴﺪ ﺍﻳﻦ ﻓﺮﺩ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻓﺮﺩﺍ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﺩﺭ ﺷﻬﺮ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ ﺧﻄﺮﻧﺎﮎ ﻭﺑﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﻬﺮ ﺷﺎﻳﻊ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ، ﺍﺯ ﻃﺮﻓﯽ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺍﯼ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺳﻮﺩ ﻫﻨﮕﻔﺘﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻭﯼ ﮐﺪﺍﻡ ﻳﮏ ﺭﺍ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﻣﯽﺩﻫﺪ؟
ﺁﻳﺎ ﺣﺎﺿﺮ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻳﮏ ﻟﺬﺕ، ﻳﮏ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ ﮐﺸﻨﺪﻩ ﺭﺍ ﺗﺤﻤﻞ ﮐﻨﺪ؟
ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺷﺨﺺ ﺗﺎ ﭼﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺧﻄﺮ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺍﮔﺮ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﻭ ﻋﻤﻴﻘﺎ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺧﻄﺮ ﺳﺨﺘﯽ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﻓﻊ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺟﻠﺐ ﺁﻥ ﻣﻨﻔﻌﺖ ﻳﺎ ﻟﺬﺕ ﻣﺤﺘﻤﻞ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ.
ﺩﺭ ﺯﺑﺎﻥ ﻋﺮﺑﯽ، ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﺎﻟﺘﯽ «ﻫﻢ» ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﺎﺭﻩ ﺟﻮﻳﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﻄﺮﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﯼ ﻧﺰﺩﻳﮏ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻓﺮﺩ ﺭﺍ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﮐﻨﺪ. ﺑﻪ ﮐﺴﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ، «ﻣﻬﻤﻮﻡ» ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ.
ﻭﺍﮊﻩﻫﺎﯼ ﻣﻬﻢ، ﺍﻫﻤﻴﺖ ﻭ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﺎﺩﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﮕﺮﺍﻥ ﻭ ﺩﻟﻮﺍﭘﺲ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻫﺮ ﮐﺲ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﺍﻃﻠﺎﻋﺎﺕ ﻭ ﭘﻴﺶ ﺑﻴﻨﯽﻫﺎﻳﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺍﺣﺘﻤﺎﻝ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺑﺪﻫﺪ ﮐﻪ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﻭ ﻳﺎ ﺧﻄﺮﯼ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﺍﺳﺖ، ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﺁﻥ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻣﯽﻭﺭﺯﺩ. ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ، ﻳﻌﻨﯽ ﺗﻠﺎﺵ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ ﺍﺯ ﺧﻄﺮﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﭘﻴﺶ ﺁﻳﺪ، ﻣﻬﻤﻮﻣﻴﺖ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۲)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺑﺎﻭﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ هاﻳﺸﺎﻥ:
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺭﺩ ﺟﻬﻨﻤﯽ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺁﻳﺎ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﯽ ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻫﻴﭻ ﻫﻤﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؟
ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﺑﺎﻭﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺧﻮﺩ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻋﺬﺍﺏ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﮔﺮﺩﺩ، ﺁﻳﺎ ﺑﺎﺯ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﺩﺍ ﭼﻪ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺍﯼ ﺑﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﺳﻮﺩﺁﻭﺭﺗﺮ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻳﺎ ﭼﻪ ﺳﺮﮔﺮﻣﯽ ﺭﺍ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﻟﺬﺗﺶ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ؟
ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻧﻴﺰ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺑﺎﻭﺭ ﺷﺨﺺ ﺩﺍﺭﺩ. ﺩﺭ ﺍﺭﺗﺒﺎﻁ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮﻉ، ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻣﺸﻬﻮﺭﯼ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻳﮏ ﺭﻭﺯ ﺻﺒﺢ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺟﻮﺍﻧﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻣﺴﺠﺪ ﺩﻳﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺭﻧﮓ ﭼﻬﺮﻩ ﺍﺵ ﺯﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﭼﺸﻢ ﻫﺎﻳﺶ ﺑﻪ ﮔﻮﺩﯼ ﻓﺮﻭ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﻭﻗﺘﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺣﺎﻝ ﺍﻭ ﺭﺍ ﭘﺮﺳﻴﺪﻧﺪ، ﺩﺭ ﺟﻮﺍﺏ ﮔﻔﺖ:
ﺩﺭ ﺣﺎﻝ ﻳﻘﻴﻦ ﻫﺴﺘﻢ.
ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ:
ﻋﻠﺎﻣﺖ ﻳﻘﻴﻨﺖ ﭼﻴﺴﺖ؟
ﮔﻔﺖ: ﻫﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺩﻳﺸﺐ ﺗﺎ ﺻﺒﺢ ﺍﺯ ﺗﺮﺱ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺧﻮﺍﺏ ﺑﺮ ﭼﺸﻢ ﻫﺎﻳﻢ ﻧﻴﺎﻣﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﯼ، ﺭﻧﮓ ﭼﻬﺮﻩﺍﻡ ﺯﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﺟﻮﺍﻥ ﺩﻋﺎ ﮐﺮﺩﻧﺪ.
ﺩﺍﺷﺘﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺎﻭﺭﯼ، ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﻫﻤﯽ ﺩﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﻣﯽﺁﻭﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﺻﻠﺎ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﺪ.
ﻣﺘﻘﺎﺑﻠﺎ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺻﻠﺎ ﻧﮕﺮﺍﻥ ﺣﺴﺎﺏ ﻭ ﮐﺘﺎﺏ ﻓﺮﺩﺍ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﺷﺪﻥ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ.
ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﺑﻪ ﺟﺰ ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻥ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﻢ ﻭ ﺑﻴﺶ ﺁﻟﻮﺩﮔﯽﻫﺎ ﻭ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﯼ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺗﻬﺪﻳﺪ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﺑﺎﺷﻨﺪ.
ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺩﺭﮔﻴﺮ ﺍﻣﻮﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮﺩ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﺑﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺧﻄﺮﻧﺎﮐﯽ ﮐﻪ ﺳﺮ ﺭﺍﻫﻤﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ، ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻓﮑﺮ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻴﻢ. ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﺎ ﺷﻨﻴﺪﻥ ﺁﻳﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻗﺮﺁﻥ ﻳﺎ ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺣﺪﻳﺜﯽ ﻭ ﻳﺎ ﮔﻮﺵ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﺳﺨﻦ ﮔﻮﻳﻨﺪﻩ ﺍﯼ، ﺗﻮﺟﻪ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﮐﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺧﻄﺮﯼ ﻫﻢ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﺩﺭﺻﺪﺩ ﺭﻓﻊ ﺁﻥ ﺑﺮﺁﻣﺪﻳﻢ ﻭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﻣﺸﻐﻮﻝ ﻧﮑﺮﺩ، ﺍﻳﻦ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﺎ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۳)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه....... ﺭﺍﺑﻄﻪ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺑﺎﻭﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﺑﺎ ﻫﻢ هاﻳﺸﺎﻥ:
ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻋﺎﻟﯽ ﻳﻘﻴﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﻏﺎﻓﻞ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮔﺎﻫﯽ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﻭ ﺗﮑﺎﻟﻴﻒ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﻴﺸﺎﻥ، ﺍﺯ ﺗﻮﺟﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻧﺪﮐﯽ ﮐﺎﺳﺘﻪ ﺷﻮﺩ؛ ﺍﻣﺎ ﻣﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺿﻌﻒ ﺍﻳﻤﺎﻧﻤﺎﻥ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ، ﺑﺎﺯ ﻫﻢ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺯ ﻗﺒﻴﻞ ﭘﺴﺖ، ﻣﻘﺎﻡ، ﻣﻨﺰﻟﺖ، ﺛﺮﻭﺕ ﻭ... ﺭﺍ ﺑﺮ ﺗﺄﻣﻞ ﭘﻴﺮﺍﻣﻮﻥ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﺑﺪﯼ ﺗﺮﺟﻴﺢ ﺩﻫﻴﻢ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﺑﺎﻭﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﻣﺘﻔﺎﻭﺕ ﺍﺳﺖ. ﻣﺎ ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﺮﻣﯽ ﺧﻮﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﯼ، ﺍﻣﺎﻣﯽ ﻭ ﻳﺎ ﺣﺘﯽ ﻭﺍﻋﻈﯽ، ﻧﺎﻣﯽ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﻣﯽﺑﺮﺩ، ﺍﺷﮏ ﺍﺯ ﭼﺸﻢ ﻫﺎﻳﺸﺎﻥ ﺟﺎﺭﯼ ﻣﯽﺷﺪ ﻭ ﺑﺪﻧﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﻟﺮﺯﻩ ﻣﯽﺍﻓﺘﺎﺩ. ﻭﻟﯽ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﻗﺎﻳﻘﯽ ﻭ ﻳﺎ ﺣﺘﯽ ﺳﺎﻋﺎﺗﯽ ﻫﻢ ﮐﺴﯽ ﺑﺮﺍﻳﻤﺎﻥ ﻣﻮﻋﻈﻪ ﮐﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﺍﺛﺮ ﭼﻨﺪﺍﻧﯽ ﺑﺮ ﻣﺎ ﻧﮕﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺣﺘﯽ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﮔﻮﺵ ﺩﺍﺩﻥ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻮﺍﻋﻆ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺭﻭﺯﻣﺮﻩ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮﺩ ﺑﺎﺷﻴﻢ.
ﻋﻘﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﻧﮕﺮﯼ:
ﻋﻘﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﺍﮔﺮ ﺧﻄﺮ ﺟﺪﯼ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﭼﺎﺭﻩ ﺑﺎﺷﻴﻢ. ﻣﺎ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﺳﺎﺩﻩ ﯼ ﺩﻧﻴﺎ ﻫﻤﻮﺍﺭﻩ ﻧﮕﺮﺍﻥ ﺧﻄﺮﻫﺎﯼ ﺍﺣﺘﻤﺎﻟﯽ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻗﺪﺍﻡ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ، ﻋﺎﻗﻠﺎﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻠﯽ ﮐﻪ ﺍﻫﻤﻴﺘﺶ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻣﻮﺭ ﺩﻧﻴﺎﯼ ﺍﺳﺖ، ﺑﯽ ﺧﻴﺎﻝ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﻭ ﭼﺎﺭﻩ ﺍﯼ ﻧﻴﻨﺪﻳﺸﻴﻢ.
ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﮐﺴﺐ ﻣﻨﺎﻓﻊ ﻭ ﻟﺬﺍﻳﺬ ﻣﺎﺩﯼ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ، ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﭼﻴﺰﯼ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺭﺯﺵ ﭼﻨﺪﺍﻧﯽ ﺩﺭ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﺧﻄﺮﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﭘﻴﺶ ﺭﻭﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺖ، ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻣﻮﺭﯼ ﻏﺎﻓﻞ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﻫﻤﻴﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ. ﻋﺒﺎﺭﺕ «ﻓﮑﺎﮎ ﺭﻗﺒﺘﻪ» ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺷﺮﻳﻒ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ، ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻌﻨﺎ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﮔﺮﺩﻥ ﻣﻦ ﺩﺭ ﺯﻳﺮ ﻏﻞ ﻭ ﺯﻧﺠﻴﺮﯼ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭ ﺍﺳﺖ؛ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﻢ ﺧﻮﺩﻡ ﺭﺍ ﺁﺯﺍﺩ ﮐﻨﻢ، ﺍﻣﺎ ﺑﺎﺭﯼ ﺳﻨﮕﻴﻦ ﺭﻭﯼ ﮔﺮﺩﻧﻢ ﻓﺸﺎﺭ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﻭ ﻫﻢ ﭼﻮﻥ ﺍﻓﺴﺎﺭﯼ ﻣﺮﺍ ﺑﻪ ﻃﺮﻑ ﺑﺪﺑﺨﺘﯽ ﻣﯽﮐﺸﺎﻧﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۴)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه.... ﻋﻘﻞ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻭ ﺁﻳﻨﺪﻩ ﻧﮕﺮﯼ:
ﻫﻤﻪ ﯼ ﻣﺎ ﺑﻪ ﻭﺍﺳﻄﻪ ﯼ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﻭ ﺍﺷﺘﺒﺎﻫﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﺪﻩ ﺍﻳﻢ، ﭼﻨﻴﻦ ﺧﻄﺮﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﭘﻴﺶ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﮔﺮﺩﻧﻤﺎﻥ ﮔﻴﺮ ﺍﻓﺘﺎﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻧﺠﺎﺕ ﺩﻫﻴﻢ.
ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﺭﻫﺎﻳﯽ ﮔﺮﺩﻥ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺯﻧﺠﻴﺮ ﻧﺒﺎﺷﻴﻢ، ﺗﻌﺒﻴﺮ ﺳﺎﺩﻩ ﺍﺵ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﻧﺠﺎﺕ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﻧﻴﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﻫﻢ ﻣﺎ ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺳﺖ:
ﻣﻦ ﺍﺻﺒﺢ ﻣﻬﻤﻮﻣﺎ ﻟﺴﻮﯼ ﻓﮑﺎﮎ ﺭﻗﺒﺘﻪ ﻓﻘﺪ ﻫﻮﻥ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺠﻠﻴﻞ؛
یعنی:
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺻﺒﺢ ﮐﻨﺪ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﻫﻢ ﺍﻭ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﻧﺠﺎﺕ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺮ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﻬﻤﯽ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺧﻮﺩﺵ ﺳﺒﮏ ﺷﻤﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﭼﻴﺰﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﺪﺍﻧﺪ، ﺳﺎﺩﻩ ﺗﻠﻘﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﻭ ﺭﻏﺐ ﻣﻦ ﺭﺑﻪ ﻓﯽ ﺍﻟﻮﺗﺢ ﺍﻟﺤﻘﻴﺮ؛
ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﺗﻨﻬﺎ ﺳﻮﺩﯼ ﺍﻧﺪﮎ ﺭﺍ ﻃﻠﺐ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﻣﺴﻠﻤﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﺑﺪﯼ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﺩﻝ ﻣﺸﻐﻮﻟﯽ ﺍﻭ ﺍﻣﻮﺭ ﺩﻧﻴﺎﻳﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ؛ ﺍﻣﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺳﺒﮏ ﻭ ﺣﻘﻴﺮ ﺍﺳﺖ.
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﺑﺪﯼ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﺮﺍﯼ ﻧﺠﺎﺕ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻧﻴﺰ ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ. ﻋﻘﻞ ﻣﺎ ﺍﻗﺘﻀﺎ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﯼ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﺧﺮﺕ ﻭ ﺧﻄﺮﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺩﺍﺭﻳﻢ، ﻫﻤّﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺟﻠﻮﮔﻴﺮﯼ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺧﻄﺮﻫﺎ ﻭ ﻧﺠﺎﺕ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺑﻨﺪﻳﻢ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺸﮑﻠﺎﺕ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﺁﻥ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﺑﺪﯼ ﻧﺎﭼﻴﺰ ﺍﺳﺖ.
ﻣﺸﮑﻠﺎﺕ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻣﺎ ﺁﺳﺎﻥ ﺟﻠﻮﻩ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﻣﺸﮑﻞ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺁﻥ، ﻋﺬﺍﺏ ﻭ ﺑﺪﺑﺨﺘﯽ ﺁﺧﺮﺕ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻫﺮ ﮐﺲ ﺍﻳﻤﺎﻧﺶ ﻗﻮﯼ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻫﺘﻤﺎﻡ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﻧﻴﺰ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺗﻮﺟﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺧﻮﺩ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺗﻮﺟﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﻧﻴﺎﻳﯽ ﻭ ﻓﺮﺩﻳﺸﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۵)
از آیت الله مصباح یزدی
ﻭﻇﺎﻳﻒ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ:
ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ ﻭﻇﺎﻳﻔﯽ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻮ ﻣﻮﻇﻒ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﺣﻮﺍﻳﺠﺸﺎﻥ ﮐﻤﮏ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﻭﻇﻴﻔﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻴﺮﺧﻮﺍﻩ، ﻭﻓﺎﺩﺍﺭ ﻭ ﺻﻤﻴﻤﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻴﺎﻧﺖ ﻧﮑﻨﺪ.
ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻓﺮﻳﺐ ﺩﺍﺩﻩ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺧﻴﺎﻧﺖ ﮐﻨﺪ، ﺑﻪ ﻧﺎﺣﻖ ﻣﺎﻟﺶ ﺭﺍ ﺑﺮﺑﺎﻳﺪ ﻭ ﺿﺮﺭﯼ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺑﺮﺳﺎﻧﺪ؟!
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺻﺪﺩ ﺑﺮﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﺗﺎ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻓﺮﻳﺐ ﺩﻫﺪ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻓﺮﻭﻣﺎﻳﻪ ﻭ ﺣﻘﻴﺮ ﻣﯽﺷﻤﺎﺭﺩ، ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻤﻠﯽ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﺩﺭ ﺍﻓﺘﺎﺩﻥ ﻭ ﺩﺭﮔﻴﺮﯼ ﻭ ﻧﺒﺮﺩ ﺑﺎ ﺍﻭ ﺍﺳﺖ. ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺮ ﺳﺮ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﮐﻠﺎﻩ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻗﺼﺪ ﺟﻨﮕﻴﺪﻥ ﺑﺎ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ.
ﺷﮑﻞ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺍﺯ ﺩﺭﮔﻴﺮﯼ ﻫﻨﮕﺎﻣﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﻓﺮﺩﯼ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻘﺎﻣﺶ ﺧﻠﻊ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺟﺎﻧﺸﻴﻦ ﺍﻭ ﺑﺸﻮﺩ. ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻋﺬﺍﺏ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺟﺎﻳﮕﺎﻩ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺟﻬﻨﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻮﺩ:
ﻣﻦ ﻏﺶ ﺍﺧﺎﻩ ﻭ ﺣﻘﺮﻩ ﻭ ﻧﺎﻭﺍﻩ ﺟﻌﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﻣﺄﻭﺍﻩ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۶)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺣﺴﺪ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﻓﺮﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺁﻥ:
ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻣﻬﻢ ﺗﺮﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﻣﻄﺮﺡ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻋﻤﻮﻣﻴﺖ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﺩﺍﺭﺩ، ﺣﺴﺪ ﺍﺳﺖ:
ﻣﻦ ﺣﺴﺪ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﺍﻧﻤﺎﺙ ﺍﻟﺎﻳﻤﺎﻥ ﻓﯽ ﻗﻠﺒﻪ ﮐﻤﺎ ﻳﻨﻤﺎﺙ ﺍﻟﻤﻠﺢ ﻓﯽ ﺍﻟﻤﺎﺀ؛
یعنی:
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺍﺵ ﺣﺴﺪ ﻭﺭﺯﺩ، ﺍﻳﻤﺎﻧﺶ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﻣﯽﺭﻭﺩ، ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﮐﻪ ﻧﻤﮏ ﺩﺭ ﺁﺏ ﺣﻞ ﻣﯽﮔﺮﺩﺩ.
ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﮐﻢ ﻭ ﺑﻴﺶ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺻﻔﺖ ﻧﺎﭘﺴﻨﺪ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﻫﺴﺘﻨﺪ. ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ، ﺑﻪ ﻭﻳﮋﻩ ﺩﺭ ﺳﻨﻴﻦ ﮐﻮﺩﮐﯽ، ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﺷﺨﺺ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺣﺴﺪ ﻣﯽﻭﺭﺯﺩ.
ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺗﻬﺬﻳﺐ ﺑﺮ ﻧﻴﺎﻳﺪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﺻﻠﺎﺡ ﻧﮑﻨﺪ، ﺍﻳﻦ ﺻﻔﺖ ﺩﺭ ﻗﻠﺒﺶ ﺭﻳﺸﻪ ﻣﯽﺩﻭﺍﻧﺪ ﻭ ﺗﺎ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺟﻬﻨﻤﯽ ﻧﮑﻨﺪ ﺭﻫﺎﻳﺶ ﻧﻤﯽ ﺳﺎﺯﺩ.
ﺁﻳﺎ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ، ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﻳﯽ، ﺍﻋﻢ ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎﯼ ﺗﮑﻮﻳﻨﯽ، ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺯﻳﺒﺎﻳﯽ ﻭ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﻳﺎ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎﯼ ﮐﺴﺒﯽ، ﻣﺎﻧﻨﺪ ﺛﺮﻭﺕ ﻭ ﻣﻘﺎﻡ ﻣﯽﺑﺎﺷﺪ، ﺻﺮﻓﺎ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺍﺳﺖ، ﺣﺴﺪ ﻭﺭﺯﺩ؟
ﺣﺴﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ ﺍﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻣﻦ ﺯﻳﺒﺎﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ، ﭼﺮﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺯ ﻣﻦ ﺑﻔﻬﻤﺪ ﻭ ﭼﺮﺍ ﺑﺎﻳﺪ ﭘﻮﻟﺶ ﺍﺯ ﻣﻦ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺷﺨﺺ ﺣﺴﻮﺩ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ ﺧﺪﺍ ﺍﻳﻦ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺩﺍﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﻣﻦ ﻧﺪﺍﺩﻩ ﺍست!!
ﺣﺴﺪﻭﺭﺯﯼ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ، ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎﯼ ﺧﺪﺍﺩﺍﺩﯼ ﺁﻧﻬﺎ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺍﺷﮑﺎﻝ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺖ. ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻳﺎ ﻣﯽﮔﻮﻳﺪ ﭼﺮﺍ ﺧﺪﺍ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻣﻦ ﺯﻳﺒﺎﺗﺮ ﺁﻓﺮﻳﺪﻩ ﺍﺳﺖ - ﺣﺎﻟﺘﯽ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺧﺎﻧﻢﻫﺎ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ - ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﻣﯽﮐﻨﺪ.
ﺩﺭ ﻣﻮﺭﺩ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎﯼ ﮐﺴﺒﯽ ﻧﻴﺰ ﻫﻤﻴﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﺳﺖ. ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻣﺎﻝ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺣﺴﺪ ﻭﺭﺯﺩ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ، ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺧﺪﺍ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﻭ ﻳﺎ ﺛﺮﻭﺕ ﺭﺍ ﺧﻮﺩ ﻓﺮﺩ ﺑﺎ ﺗﻠﺎﺵ ﻭ ﮐﻮﺷﺶ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﻫﻢ ﺧﺎﺭﺝ ﺍﺯ ﺗﺪﺑﻴﺮ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﺒﻮﺩﻩ ﻭ ﺍﺳﺒﺎﺏ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۷)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد ﺣﺴﺪ ﻭ ﺁﺛﺎﺭ ﻓﺮﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺁﻥ:
ﺁﻳﺎ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﺑﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺳﺎﺯﮔﺎﺭﯼ ﺩﺍﺭﺩ؟ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻳﻌﻨﯽ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺣﮑﻴﻢ ﻭ ﮐﺎﺭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺑﺎ ﺣﮑﻤﺖ ﺩﺍﻧﺴﺘﻦ. ﺍﻭ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺷﮑﻠﯽ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﻣﻠﮏ ﺧﻮﺩﺵ ﺗﺼﺮﻑ ﮐﻨﺪ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﺼﺮﻓﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﻃﺒﻖ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻭ ﺣﮑﻤﺖ ﺍﺳﺖ. ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﺧﺪﺍ ﺑﻪ ﻣﻨﺰﻟﻪ ﯼ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻦ ﺣﮑﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺣﺪ (ﺣﺴﺪ) ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺭﻭﺩ، ﻧﻮﻋﯽ ﺷﺮﮎ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽﺁﻳﺪ.
ﮐﺴﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻣﻦ ﺍﻳﻦ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺭﻡ ﮐﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﻣﺎﻟﮑﻴﺘﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﻣﺎ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﻫﻴﭻ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ، ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﻭ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺧﺪﺍﻳﯽ ﮐﻪ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﻭ ﺍﺳﺖ ﺍﻋﺘﺮﺍﺽ ﮐﻨﻴﻢ.
ﺣﺴﺪ ﻣﻔﺎﺳﺪ ﺑﺎﻃﻨﯽ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﯽ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻄﺮﺍﺕ ﻓﺮﺍﻭﺍﻧﯽ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ. ﺍﮔﺮ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﯼ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎﯼ ﻣﺎﺩﯼ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ، ﺑﺎﻋﺚ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﮐﻢ ﺗﺮﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺣﺴﺪ ﺩﺭ ﻣﺎ ﺷﻮﺩ، ﻓﻮﺭﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﺧﻄﺮ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﻤﺎﻳﻴﻢ ﮐﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻮﺩﻩ ﮐﻪ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺑﺪﻫﺪ ﻭ ﻣﺎ ﻧﻴﺰ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺑﺎ ﺗﻠﺎﺷﯽ ﮐﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽﺩﻫﻴﻢ ﺍﺯ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﮐﻪ ﺁﻥ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻣﺎ ﻫﻢ ﺑﺪﻫﺪ؛ ﻧﻪ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﻥ ﻧﻌﻤﺖﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻧﺎﺭﺍﺣﺖ ﺷﻮﻳﻢ.
ﺍﻳﻦ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﻭ ﺣﺴﺎﺩﺕ، ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺕ ﺗﺪﺍﻭﻡ، ﺧﺪﺍﯼ ﻧﺎﮐﺮﺩﻩ ﺑﻪ ﮐﻔﺮ ﻣﯽﺍﻧﺠﺎﻣﺪ. ﺭﻳﺸﻪ ﯼ ﮐﻔﺮ ﺍﺑﻠﻴﺲ ﻫﻢ ﺣﺴﺪ ﺍﻭ ﺑﻮﺩ.
ﺭﻳﺸﻪ ﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﻓﺘﻨﻪﻫﺎﯼ ﺑﺰﺭﮒ ﻋﺎﻟﻢ ﮐﻪ ﮔﺎﻫﯽ ﺑﻪ ﺟﻨﮓﻫﺎﯼ ﺧﻮﻧﻴﻦ ﻧﻴﺰ ﮐﺸﻴﺪﻩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﻃﯽ ﺁﻥ ﻫﺰﺍﺭﺍﻥ ﻧﻔﺮ ﺟﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺣﺴﺎﺩﺕ ﻳﮏ ﻧﻔﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺩﺭ ﮐﺸﻮﺭ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﻫﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺳﺮﺍﻍ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺭﮊﻳﻢ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﺯﻧﺪﺍﻥﻫﺎ ﺭﻓﺘﻪ ﻭ ﺷﮑﻨﺠﻪﻫﺎ ﺩﻳﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺷﺨﺼﻴﺖﻫﺎﯼ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺍﻭﺍﻳﻞ ﺍﻧﻘﻠﺎﺏ ﺑﻪ ﺷﻤﺎﺭ ﻣﯽﺁﻣﺪﻧﺪ ﻭ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖﻫﺎﯼ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﻢ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺣﺴﺪﯼ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﺷﺨﺎﺹ ﺑﺮﺩﻧﺪ، ﻣﻨﺤﺮﻑ ﺷﺪﻧﺪ ﺗﺎ ﺁﻥ ﺟﺎ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﺭﻭ ﺩﺭ ﺭﻭﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﻢ ﺍﻳﺴﺘﺎﺩﻧﺪ.
ﺣﺴﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﺴﻴﺮ ﺧﻄﺮﻧﺎﮐﯽ ﺭﺍ ﭘﻴﺶ ﭘﺎﯼ ﻣﺎ ﻣﯽﮔﺬﺍﺭﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺳﺰﺍﻭﺍﺭ ﺍﺳﺖ ﺍﻭﻟﻴﻦ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺻﺎﺣﺐ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺩﺭ ﺩﻝ ﻣﺎ ﺣﺴﺎﺩﺕ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﺷﺪﻩ، ﻫﻤﺎﻥ ﺟﺎ ﺟﻠﻮﯼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺑﮕﻴﺮﻳﻢ ﻭ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﺑﺨﻮﺍﻫﻴﻢ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺁﺗﺶ ﺳﻮﺯﻧﺪﻩ ﻭ ﻭﻳﺮﺍﻥ ﮔﺮ ﻧﺠﺎﺕ ﺩﻫﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۸)
از آیت الله مصباح یزدی
ﭘﺎﺩﺍﺵﻫﺎﻳﯽ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ:
ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﺍﻟﻤﺎﺷﯽ ﻓﯽ ﺣﺎﺟﺔ ﺍﺧﻴﻪ ﮐﺎﻟﺴﺎﻋﯽ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﺼﻔﺎ ﻭ ﺍﻟﻤﺮﻭﺓ ﻭ ﻗﺎﺿﯽ ﺣﺎﺟﺘﻪ ﮐﺎﻟﻤﺘﺸﺤﻂ ﺑﺪﻣﻪ ﻓﯽ ﺳﺒﻴﻞ ﺍﻟﻠﻪ ﻳﻮﻡ ﺑﺪﺭ ﻭ ﺍﺣﺪ ﻭ ﻣﺎ ﻋﺬﺏ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻣﺔ ﺍﻟﺎ ﻋﻨﺪ ﺍﺳﺘﻬﺎﻧﺘﻬﻢ ﺑﺤﻘﻮﻕ ﻓﻘﺮﺍﺀ ﺍﺧﻮﺍﻧﻬﻢ.
ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﺑﻠﻎ ﻣﻌﺎﺷﺮ ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻭ ﻗﻞ ﻟﻬﻢ ﻟﺎ ﺗﺬﻫﺒﻦ ﺑﮑﻢ ﺍﻟﻤﺬﺍﻫﺐ ﻓﻮﺍﻟﻠﻪ ﻟﺎ ﺗﻨﺎﻝ ﻭﻟﺎﻳﺘﻨﺎ ﺍﻟﺎ ﺑﺎﻟﻮﺭﻉ ﻭ ﺍﻟﺎﺟﺘﻬﺎﺩ ﻓﯽ ﺍﻟﺪﻧﻴﺎ ﻭ ﻣﻮﺍﺳﺎﺓ ﺍﻟﺎﺧﻮﺍﻥ ﻓﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﻟﻴﺲ ﻣﻦ ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻣﻦ ﻳﻈﻠﻢ ﺍﻟﻨﺎﺱ.
ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﻭ ﺍﺧﻠﺎﺹ، ﻣﻠﺎﮎ ﻋﻤﻞ:
ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻗﺴﻤﺖ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺷﺮﻳﻒ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩﻩ ﺳﺎﺧﺘﻦ ﺣﻮﺍﻳﺞ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺍﺵ ﻗﺪﻣﯽ ﺑﺮﺩﺍﺭﺩ، ﻣﺎﻧﻨﺪ ﮐﺴﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻌﯽ ﺑﻴﻦ ﺻﻔﺎ ﻭ ﻣﺮﻭﻩ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﺷﺨﺼﺎ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺑﺮﺁﻭﺭﺩﻩ ﺳﺎﺯﺩ، ﺛﻮﺍﺏ ﮐﺴﯽ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺩﺭ ﺟﻨﮓ ﺑﺪﺭ ﻭ ﺍﺣﺪ ﺟﻬﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺩﺭ ﺧﻮﻥ ﺧﻮﻳﺶ ﻏﻠﺘﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﻧﻈﻴﺮ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮﺍﺕ، ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻢ ﺑﻪ ﭼﺸﻢ ﻣﯽﺧﻮﺭﺩ ﻭ ﺗﺸﺒﻴﻬﺎﺕ ﻋﺠﻴﺐ ﻭ ﺛﻮﺍﺏﻫﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺍﻋﻤﺎﻟﯽ ﺑﻪ ﻇﺎﻫﺮ ﮐﻮﭼﮏ ﺑﻴﺎﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺳﻮﺀ ﺗﻌﺒﻴﺮﻫﺎﻳﯽ ﻧﻴﺰ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﺸﻮﺩ:
ﺍﺯ ﻳﮏ ﺳﻮ، ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮﺍﺕ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺳﻨﮕﻴﻦ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﺑﻬﺎﻧﻪ ﯼ ﺻﺤﻴﺢ ﻧﺒﻮﺩﻥ ﺳﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ، ﺑﻪ ﮐﻠﯽ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺭﺩ ﮐﻨﻨﺪ
ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﻨﺪ ﺍﮔﺮ ﻫﺮ ﮐﺎﺭﯼ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﺮ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ، ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﻳﻦ ﺛﻮﺍﺏﻫﺎ ﺭﺍ ﻣﯽﺑﺮﻧﺪ.
ﻫﺮ ﺩﻭﯼ ﺍﻳﻦ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖﻫﺎ ﻏﻠﻂ ﻭ ﺍﻓﺮﺍﻁ ﻭ ﺗﻔﺮﻳﻂ ﺍﺳﺖ.
پاسخ درست در مورد این سوء تعبیرها را در شماره آینده بخوانید.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۱۹)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد: ﭘﺎﺩﺍﺵﻫﺎﻳﯽ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ:
ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺩﺭ ﻇﺎﻫﺮ ﭼﻨﺪﺍﻥ ﺍﻫﻤﻴﺘﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﺰﺭﮒ ﻭ ﺑﺎ ﺍﺭﺯﺵ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺍﺟﺮ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺍﺟﺮ ﻭ ﺛﻮﺍﺏ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﮐﻤﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﻫﺮ ﭼﻴﺰ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ، ﻧﻴﺖ، ﺳﻌﯽ ﻭ ﺗﻠﺎﺵ ﻭ ﺍﺧﻠﺎﺹ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﻠﺎﮎ ﻋﻤﻞ ﺍﺳﺖ.
ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﺸﺒﻴﻬﺎﺕ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﻡ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﮕﻮﻳﺪ، ﻣﺜﻠﺎ ﺧﺪﻣﺖ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻪ ﺷﮑﻠﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺑﮕﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﺛﻮﺍﺏ ﺷﻬﻴﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻭ ﺍﺳﺘﻌﺪﺍﺩﯼ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﻫﺴﺖ، ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻋﻤﻞ ﺭﺍ ﻫﺮ ﮐﺴﯽ، ﺑﻪ ﻫﺮ ﻧﻴﺘﯽ ﻭ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺛﻮﺍﺑﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﻣﺜﻠﺎ ﺍﮔﺮ ﺷﺨﺺ ﻣﻴﻠﻴﺎﺭﺩﺭﯼ ﺻﺪ ﺗﻮﻣﺎﻥ ﺑﻪ ﻓﺮﺩﯼ ﻧﻴﺎﺯﻣﻨﺪ ﮐﻤﮏ ﻧﻤﺎﻳﺪ، ﺍﻳﻦ ﻃﻮﺭ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺛﻮﺍﺏ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺩﺭ ﺟﻨﮓ ﺑﺪﺭ ﻭ ﺍﺣﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻣﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﻧﻴﺎﺯ ﺧﻮﺩﺵ ﻫﻢ ﻣﺸﮑﻞ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﻧﻴﺎﺯﻣﻨﺪﯼﻫﺎﯼ ﺧﺎﻧﻮﺍﺩﻩ ﺍﺵ ﺑﮕﺬﺭﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺣﺪ ﺗﻮﺍﻧﺶ ﻣﺒﻠﻐﯽ - ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺍﻧﺪﮎ - ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﺣﺎﺟﺖ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺍﺵ ﺻﺮﻑ ﮐﻨﺪ، ﺍﻳﻦ ﺛﻮﺍﺏ ﺷﺎﻣﻞ ﺣﺎﻝ ﺍﻭ ﻣﯽﺷﻮﺩ.
ﻣﺎ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻃﻠﺒﮕﯽ ﺧﻮﺩﻣﺎﻥ ﺷﺎﻫﺪ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻳﻢ؛ ﻧﻤﻮﻧﻪﻫﺎﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻓﺴﺎﻧﻪ ﺟﻠﻮﻩ ﮐند!
ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﻃﻠﺒﻪﻫﺎ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻧﻬﺎﻳﺖ ﺍﺣﺘﻴﺎﺝ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺷﻬﺮﻳﻪ ﯼ ﻧﺎﭼﻴﺰ ﺁﻥ ﺯﻣﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ، ﺍﮔﺮ ﺷﺨﺼﯽ ﻧﻴﺎﺯﻣﻨﺪﺗﺮ ﺍﺯ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﯽﺩﻳﺪﻧﺪ، ﺷﻬﺮﻳﻪ ﯼ ﻣﺰﺑﻮﺭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺷﺨﺺ ﻣﺘﻮﺟﻪ ﻧﺸﻮﺩ ﻭ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﺣﻔﻆ ﻋﺰﺕ ﻭ ﮐﺮﺍﺕ ﻭﯼ ﻧﻴﺰ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﺭ ﺭﺍﻩ ﺭﻓﻊ ﻧﻴﺎﺯ ﺍﻭ ﺧﺮﺝ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ.
ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﭘﻮﻝ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻣﻘﺪﺍﺭ، ﻗﺎﺑﻞ ﺗﻮﺟﻪ ﻧﺒﻮﺩ، ﺍﻣﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺣﺘﻴﺎﺝ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺭﻓﻴﻘﺶ ﮐﻤﮏ ﻧﻤﺎﻳﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﺷﺐ ﺭﺍ ﮔﺮﺳﻨﻪ ﺑﺨﻮﺍﺑﺪ، ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﺎﺍﺭﺯﺵ ﺑﻮﺩ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۲۰)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد: ﭘﺎﺩﺍﺵﻫﺎﻳﯽ ﺑﺰﺭﮒ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ:
ﺍﺭﺯﺵ ﺍﻳﺜﺎﺭ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ، ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺧﻮﺩﺵ ﻣﻘﺪﻡ ﺑﺪﺍﺭﺩ، ﺁﻥ ﻫﻢ ﻧﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻏﺮﺍﺽ ﻣﺎﺩﯼ ﻭ ﺩﻧﻴﻮﯼ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﺯ ﺑﻌﻀﯽ ﺟﻬﺎﺩﻫﺎ ﮐﻢ ﺗﺮ ﻧﻴﺴﺖ:...
ﻭ ﻳﺆﺛﺮﻭﻥ ﻋﻠﯽ ﺃﻧﻔﺴﻬﻢ ﻭ ﻟﻮ ﮐﺎﻥ ﺑﻬﻢ ﺧﺼﺎﺻﺔ...
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﻣﺎ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺗﻌﺠﺐ ﮐﻨﻴﻢ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﭼﺮﺍ ﮐﻤﮏ ﺑﻪ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺛﻮﺍﺏ ﺷﻬﺎﺩﺕ ﺩﺭ ﺟﻨﮓ ﺑﺪﺭ ﻭ ﺍﺣﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﮔﺮ ﺍﺭﺯﺵ ﻳﺎﺑﯽ ﺩﻗﻴﻘﯽ ﺍﺯ ﻓﺪﺍﮐﺎﺭﯼ ﻭ ﮔﺬﺷﺘﯽ ﮐﻪ ﻓﺮﺩ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻋﻤﻞ ﺁﻭﺭﻳﻢ، ﻣﺘﻮﺟﻪ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﺭﺯﺵ ﮐﺎﺭ ﺍﻭ ﮐﻢ ﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﺜﺎﺭ ﻭ ﺍﺯ ﺧﻮﺩﮔﺬﺷﺘﮕﯽ ﺷﻬﺪﺍﯼ ﺟﻨﮓﻫﺎﯼ ﺑﺪﺭ ﻭ ﺍﺣﺪ ﻧﻴﺴﺖ.
ﻋﻠﺎﻭﻩ ﺑﺮ ﺁﻥ، ﻣﺴﺄﻟﻪ ﯼ ﺗﻔﻀﻠﺎﺕ ﺍﻟﻬﯽ، ﻓﻮﻕ ﺍﺟﺮ ﻭ ﺛﻮﺍﺑﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺺﺍﺳﺘﺤﻘﺎﻕ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﻋﻤﺎﻝ، ﭼﻨﺪﻳﻦ ﺑﺮﺍﺑﺮ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ:
ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻳﻀﺎﻋﻒ ﻟﻤﻦ ﻳﺸﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻭﺍﺳﻊ ﻋﻠﻴﻢ؛
ﻭ ﻣﻦ ﺟﺎﺀ ﺑﺎﻟﺤﺴﻨﺔ ﻓﻠﻪ ﻋﺸﺮ ﺃﻣﺜﺎﻟﻬﺎ...
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺗﺤﻘﻖ ﺗﻌﺒﻴﺮﺍﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﺣﻀﺮﺕ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺿﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺣﺪﻳﺚ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺳﻠﺴﻠﺔ ﺍﻟﺬﻫﺐ، ﺧﻄﺎﺏ ﺑﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﻴﺸﺎﺑﻮﺭ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ:
ﮐﻠﻤﺔ ﻟﺎ ﺍﻟﻪ ﺍﻟﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺣﺼﻨﯽ ﻓﻤﻦ ﺩﺧﻞ ﺣﺼﻨﯽ ﺃﻣﻦ ﻣﻦ ﻋﺬﺍﺑﯽ... ﺑﺸﺮﻭﻃﻬﺎ ﻭ ﺍﻧﺎ ﻣﻦ ﺷﺮﻭﻃﻬﺎ.
ﺁﺭﯼ، ﮐﻠﻤﻪ ﯼ «ﻟﺎ ﺍﻟﻪ ﺍﻟﺎ ﺍﻟﻠﻪ» ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﺍﻧﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺣﻔﻆ ﮐﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺷﺮﻃﻬﺎ ﻭ ﺷﺮﻭﻃﻬﺎ.
ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺷﺮﻭﻁ ﺗﺄﺛﻴﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻠﻤﻪ ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ، ﺁﻥ ﮐﻠﻤﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻗﺘﻀﺎﻳﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻄﻠﻖ ﻋﻤﻞ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ ﺩﺍﺭﺩ.
ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﺭ ﺍﻣﻮﺭ ﻃﺒﻴﻌﯽ ﻫﻢ ﻣﺼﺪﺍﻕ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﻣﺜﻠﺎ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺗﺶ ﻣﯽﺳﻮﺯﺍﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻧﻪ ﻫﺮ ﭼﻴﺰﯼ ﺭﺍ ﻭ ﻧﻪ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺷﺮﺍﻳﻄﯽ؛ ﺑﺎﻳﺪ ﺟﺴﻢ ﻗﺎﺑﻞ ﺍﺣﺘﺮﺍﻗﯽ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﮐﺴﻴﮋﻥ ﺩﺭ ﻣﺤﻴﻂ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ...
ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﮔﻔﺘﻴﺪ ﻓﻌﻠﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﺩﺍﺭﺩ، ﻣﻌﻨﺎﻳﺶ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﻣﻄﻠﻖ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﺍﺳﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺩﺭ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ، ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺛﺮﯼ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۲۱)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺁﺛﺎﺭ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ:
ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺑﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﺑﻪ ﺟﻨﺒﻪ ﯼ ﺳﻠﺒﯽ ﻗﻀﻴﻪ، ﺑﻪ ﺗﺒﻴﻴﻦ ﻳﮏ ﺳﻨﺖ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﯽﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ. ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻗﻮﺍﻡ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺷﺪﻧﺪ، ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﻓﻘﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻣﯽﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺯﻣﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﭘﺮﺩﺍﺧﺖ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺴﺘﻤﻨﺪﺍﻥ ﻭ ﻓﻘﺮﺍ ﻏﻔﻠﺖ ﻣﯽﻭﺭﺯﻳﺪﻧﺪ ﻭ ﺍﻳﻦ ﮔﻨﺎﻩ ﺭﺍ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ، ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﻣﺴﺠﻞ ﻣﯽﺷﺪ.
ﻧﻤﻮﻧﻪ ﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺸﻬﻮﺭ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ، ﺗﺄﺧﻴﺮ ﭼﻨﺪ ﺳﺎﻟﻪ ﯼ ﻋﺬﺍﺏ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻭ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺎﻥ ﺍﺯ ﺟﺎﻧﺐ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻣﯽﺑﺎﺷﺪ. ﻣﺎﺩﺍﻣﯽ ﮐﻪ ﻋﺪﻩ ﯼ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﻣﺮﺩﻡ ﻓﻘﻴﺮ ﻭ ﺗﻬﻴﺪﺳﺖ ﺳﺮ ﺳﻔﺮﻩ ﯼ ﻓﺮﻋﻮﻥ ﻏﺬﺍ ﻣﯽﺧﻮﺭﺩﻧﺪ ﻭ ﺳﻴﺮ ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻋﺬﺍﺑﺶ ﺭﺍ ﺑﺮ ﺁﻥ ﻗﻮﻡ ﻧﺎﺯﻝ ﻧﮑﺮﺩ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺑﯽ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺣﻘﻮﻕ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ، ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﻧﺒﺎﻝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ؛ ﺧﻮﺍﻩ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺧﻮﺍﻩ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ.
ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺍﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩﺵ ﺣﻘﻮﻕ ﻣﺤﺮﻭﻣﺎﻥ ﻭ ﻣﺴﺘﻀﻌﻔﺎﻥ ﺭﺍ ﺭﻋﺎﻳﺖ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ. ﭼﻪ ﺑﺴﺎ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺩﻟﺎﻳﻞ ﻭﻗﻮﻉ ﺳﻴﻞ ﻫﺎ، ﺯﻟﺰﻟﻪﻫﺎ ﻭ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼﻫﺎﯼ ﻋﺠﻴﺐ ﻭ ﻏﺮﻳﺐ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﺁﻥ ﺟﻮﺍﻣﻊ ﺑﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻓﻘﻴﺮ ﻭ ﺗﻬﻴﺪﺳﺖ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺗﻮﺍﻧﻤﻨﺪﺍﻧﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﻓﮑﺮ ﺍﻓﺰﺍﻳﺶ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻗﺪﺭﺕ ﻭ ﺛﺮﻭﺕ ﺧﻮﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﻫﺮﭼﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺑﻪ ﺑﻬﺎﯼ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺗﺮ ﺷﺪﻥ ﻣﺤﺮﻭﻣﺎﻥ ﺟﺎﻣﻌﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﮑﺎﺕ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺳﺆﺍﻟﺎﺕ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺭﻭﺷﻦ ﻧﻤﺎﻳﺪ؛ ﺳﺆﺍﻟﺎﺗﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻗﺒﻴﻞ ﮐﻪ: ﭼﺮﺍ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﻋﻘﺎﺏ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﻋﺬﺍﺏ ﻧﮑﺮﺩ ﻭ ﻳﺎ ﭼﺮﺍ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﺧﻴﻠﯽ ﺯﻭﺩ ﻣﺴﺘﻮﺟﺐ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺷﺪﻧﺪ؟
توضیح در این زمینه را در شماره بعد بخوانید.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۲۲)
از آیت الله مصباح یزدی
ﻟﺰﻭﻡ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺗﺤﻘﻖ ﻭﻋﺪﻩﻫﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﮑﺘﻪ ﯼ ﻣﻬﻤﯽ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺑﺮﺣﺬﺭ ﻣﯽﺩﺍﺭﻧﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﺎ ﻧﺎﺩﻳﺪﻩ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺗﺤﻘﻖ ﻭﻋﺪﻩﻫﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ، ﻓﺮﻳﺐ ﺷﻴﻄﺎﻥ ﺭﺍ ﺧﻮﺭﺩﻩ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺳﻮﺀ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻧﻤﺎﻳﺪ.
ﺩﺭ ﺗﺎﺭﻳﺦ ﺑﻪ ﻧﻤﻮﻧﻪﻫﺎﯼ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺳﻮﺀ ﺑﺮﺩﺍﺷﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﺍﺯ ﻭﻋﺪﻩﻫﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮ ﻣﯽﺧﻮﺭﻳﻢ. ﻣﺜﻠﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﺩﺭ ﭼﻨﮕﺎﻝ ﻓﺮﻋﻮﻧﻴﺎﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺗﻮﺳﻂ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻧﺶ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﻭﻋﺪﻩ ﺩﺍﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻴﺎﻭﺭﻳﺪ، ﻧﺠﺎﺕ ﺧﻮﺍﻫﻴﺪ ﻳﺎﻓﺖ ﻭ ﺑﺮ ﺩﺷﻤﻨﺎﻧﺘﺎﻥ ﭘﻴﺮﻭﺯ ﺧﻮﺍﻫﻴﺪ ﺷﺪ.
ﺁﻳﺎﺕ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ (ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﻌﻘﻮﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ) ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﻫﺎﯼ ﻭﻳﮋﻩ ﺍﯼ ﻗﺎﻳﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ:
ﻳﺎ ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﺍﺫﮐﺮﻭﺍ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺍﻟﺘﯽ ﺃﻧﻌﻤﺖ ﻋﻠﻴﮑﻢ ﻭ ﺃﻧﯽ ﻓﻀﻠﺘﮑﻢ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ؛
ﻳﺎ ﺍﻳﻦ ﺁﻳﻪ:...
ﻭ ﻓﻀﻠﻨﺎﻫﻢ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻌﺎﻟﻤﻴﻦ.
ﺑﻨﯽ ﺍﺳﺮﺍﺋﻴﻞ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﻭﺭ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﻫﻢ ﻋﺰﺕ ﻭ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺩﻧﻴﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﻀﻤﻴﻦ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﻢ ﻧﺠﺎﺕ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﺭﺍ: ﻭ ﻗﺎﻟﻮﺍ ﻟﻦ ﺗﻤﺴﻨﺎ ﺍﻟﻨﺎﺭ ﺍﻟﺎ ﺃﻳﺎﻣﺎ
ﻣﻌﺪﻭﺩﺓ... ؛
ﻭ ﻳﻬﻮﺩ ﮔﻔﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﺧﺪﺍ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺁﺗﺶ ﻋﺬﺍﺏ ﻧﮑﻨﺪ، ﺟﺰ ﭼﻨﺪ ﺭﻭﺯﯼ ﻣﻌﺪﻭﺩ.
ﺁﻧﺎﻥ ﺣﺘﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻓﺮﺯﻧﺪﺍﻥ ﻭ ﻋﺰﻳﺰ ﮐﺮﺩﻩﻫﺎﯼ ﺧﺪﺍ ﻣﯽ ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ:...
ﻧﺤﻦ ﺃﺑﻨﺎﺀ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺃﺣﺒﺎﺅﻩ...
ﺍﻣﺮﻭﺯ ﻫﻢ ﺻﻬﻴﻮﻧﻴﺴﺖﻫﺎ ﻣﺪﻋﯽ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﺴﻞ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﻌﻘﻮﺏ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﻣﻠﺖ ﺑﺮﮔﺰﻳﺪﻩ ﯼ ﺧﺪﺍ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﭼﻮﻥ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﺑﻪ ﻃﻔﻴﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻠﻖ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﻄﻴﻊ ﻭ ﻓﺮﻣﺎﻧﺒﺮﺩﺍﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎﺷند!
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۲۳)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﺋﻤﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻋﺪﻩ ﺍﯼ ﺍﺯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺍﻳﻒ ﻣﺮﺟﺌﻪ ﻣﻌﺮﻭﻑ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺗﯽ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﯽﮔﻔﺘﻨﺪ ﺻﺮﻑ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﺍﻳﻤﺎﻥ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﻧﺠﺎﺕ ﻣﯽﺩﻫﺪ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﻫﻤﻪ ﯼ ﮐﺒﺎﻳﺮ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺍﻳﻦ ﮔﺮﻭﻩ ﺍﺯ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﺑﺎ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪﯼ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﻳﺐ ﻣﯽﺩﺍﺩﻧﺪ. ﻣﺘﺄﺳﻔﺎﻧﻪ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻫﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﺎ ﺷﻨﻴﺪﻥ ﻭ ﻳﺎ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﯼ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺷﺄﻥ ﻭ ﻣﻨﺰﻟﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺩﺭ ﺍﻣﺎﻥ ﺑﻮﺩﻥ ﻣﺤﺒﺎﻥ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﻴﺎﻥ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺗﻮﻫﻤﺎﺕ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﺍﻓﺮﺍﻃﯽ ﺩﭼﺎﺭ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻓﮑﺮ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﭼﻮﻥ ﺩﻭﺳﺘﺪﺍﺭ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﻧﻴﺰ ﺷﻮند! ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ.
ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻘﺎﻳﺪﯼ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻭ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻬﻤﺎﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺑﻴﻦ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺷﺎﻳﻊ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﮐﺎﺭﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺍﻣﺎﻣﺎﻥ ﻣﺎ - ﺧﺼﻮﺻﺎ ﺍﺯ ﺯﻣﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻪ ﺑﻌﺪ - ﺑﺮﺍﯼ ﻣﻘﺎﺑﻠﻪ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﮑﺎﺭ ﺍﻧﺤﺮﺍﻓﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻧﺪ، ﺗﻠﺎﺵ ﺑﺮﺍﯼ ﺯﺩﻭﺩﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺍﺕ ﻏﻠﻂ ﺍﺯ ﻣﻴﺎﻥ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﻮﺩ.
ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺿﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﺿﻤﻦ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺿﻮﻉ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ:
ﺍﻧﻪ ﻟﻴﺲ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﺑﻴﻦ ﺍﺣﺪ ﻗﺮﺍﺑﺔ؛
ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺎ ﮐﺴﯽ ﺧﻮﻳﺸﺎﻭﻧﺪﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ.
ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ:
ﻣﻦ ﮐﺎﻥ ﻟﻠﻪ ﻣﻄﻴﻌﺎ ﻓﻬﻮ ﻟﻨﺎ ﻭﻟﯽ ﻭ ﻣﻦ ﮐﺎﻥ ﻟﻠﻪ ﻋﺎﺻﻴﺎ ﻓﻬﻮ ﻟﻨﺎ ﻋﺪﻭ؛
ﻫﺮ ﮐﺲ ﻣﻄﻴﻊ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺎﺷﺪ، ﺩﻭﺳﺖ ﻣﺎ ﻭ ﻫﺮ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺳﺮﭘﻴﭽﯽ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﺩﺷﻤﻦ ﻣﺎ ﺍﺳﺖ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۲۴)
از آیت الله مصباح یزدی
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﺩﻋﻮﺕ ﺑﻪ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻣﺮﺩﻡ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮔﻨﺎﻩ ﺟﺮﯼ ﺗﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﮔﺴﺘﺎﺧﺎﻧﻪ ﺑﻪ ﻣﻌﺼﻴﺖ ﺧﺪﺍ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﻋﻮﺕ، ﺩﻋﻮﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﺭﺍﺳﺘﺎﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺮﺿﯽ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺖ؛ ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﺭﺍﻩ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺟﺰ ﺭﺍﻩ ﺧﺪﺍ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺍﻋﻤﺎﻟﯽ ﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﺭﺿﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺳﻄﺮ ﺑﺎﻟﺎ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ
ﻣﻄﻠﺐ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽﻭﺭﺯﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺭﻳﺸﻪ ﻭ ﻋﻤﻖ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﻭ ﺭﻓﺘﺎﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺛﺮ ﺑﮕﺬﺍﺭﺩ.
ﺍﮔﺮ ﺻﺮﻑ ﮔﻔﺘﻦ «ﺍﺣﺐ ﻋﻠﻴﺎ» ﺑﺘﻮﺍﻧﺪ ﻧﺠﺎﺕ ﺩﻫﻨﺪﻩ ﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻭﻟﯽ ﮔﻔﺘﻦ «ﺍﺣﺐ ﻣﺤﻤﺪﺍ» ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻳﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﻣﺆﺛﺮ ﺍﺳﺖ؛ ﭼﺮﺍ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺍﻓﻀﻞ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺕ علی ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍست!
ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺧﻄﺎﺏ ﺑﻪ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﺑﺮﺳﺎﻥ ﮐﻪ ﺑﯽ ﺟﻬﺖ ﺍﻳﻦ ﺳﻮ ﻭ ﺁﻥ ﺳﻮ ﻧﺮﻭﻧﺪ ﻭ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﮔﻢ ﻧﮑﻨﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺳﺘﺮﺳﯽ ﺑﻪ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻣﺎ ﺟﺰ ﺩﺭ ﭘﺮﻫﻴﺰ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻩ ﻭ ﺟﺪﻳﺖ ﺩﺭ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻭﻇﺎﻳﻒ ﻣﻴﺴﺮ ﻧﺨﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ.
ﺳﭙﺲ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﻨﺪ: ﺷﺮﻁ ﺩﻳﮕﺮ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻣﺎ، ﺑﺮﻃﺮﻑ ﮐﺮﺩﻥ ﻧﻴﺎﺯ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﻣﯽﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻫﻤﺎﻥ ﻃﻮﺭ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺧﻮﻳﺶ ﺗﻠﺎﺵ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﯼ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺍﺵ ﻫﻢ ﺗﻠﺎﺵ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﺸﮑﻞ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻣﺸﮑﻞ ﺧﻮﺩ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺣﻞ ﺁﻥ ﺗﻠﺎﺵ ﮐﻨﺪ.
ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﻇﻠﻢ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺴﺖ، ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺧﺎﺻﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﺻﺮﻑ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻣﺤﺒﺖ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﺧﻮﺍﻧﺪﻥ ﺍﺷﻌﺎﺭ ﺩﺭ ﻣﺪﺡ ﺁﻧﺎﻥ، ﺷﺮﮐﺖ ﺩﺭ ﻋﺰﺍﺩﺍﺭﯼﻫﺎ ﻭ... ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻫﻞ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺑﻮﺩﻥ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺣﺘﯽ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺍﯼ ﺿﻌﻴﻒ ﺍﺯ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ - ﮐﻪ ﻋﺪﻩ ﯼ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻣﺤﺮﻭﻣﻨﺪ - ﮔﻮﻫﺮ ﮔﺮﺍﻥ ﺑﻬﺎﻳﯽ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺧﻮﺍﻩ ﻧﺎﺧﻮﺍﻩ ﺍﺛﺮﺍﺗﯽ ﻫﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ، ﺍﻣﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺻﺮﻓﺎ ﺩﺭ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺧﻠﺎﺻﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۲۵)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺷﻴﻌﻪ ﺍﺯ ﻣﻨﻈﺮ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ:
ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﺍﻧﻤﺎ ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻳﻌﺮﻓﻮﻥ ﺑﺨﺼﺎﻝ ﺷﺘﯽ ﺑﺎﻟﺴﺨﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺒﺬﻝ ﻟﻠﺎﺧﻮﺍﻥ ﻭ ﺑﺎﻥ ﻳﺼﻠﻮﺍ ﺍﻟﺨﻤﺴﻴﻦ ﻟﻴﻠﺎ ﻭ ﻧﻬﺎﺭﺍ. ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻟﺎ ﻳﻬﺮﻭﻥ ﻫﺮﻳﺮ ﺍﻟﮑﻠﺐ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻄﻤﻌﻮﻥ ﻃﻤﻊ ﺍﻟﻐﺮﺍﺏ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺠﺎﻭﺭﻭﻥ ﻟﻨﺎ ﻋﺪﻭﺍ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺴﺄﻟﻮﻥ ﻟﻨﺎ ﻣﺒﻐﻀﺎ ﻭ ﻟﻮ ﻣﺎﺗﻮﺍ ﺟﻮﻋﺎ. ﺷﻴﻌﺘﻨﺎ ﻟﺎﻳﺄﮐﻠﻮﻥ ﺍﻟﺠﺮﯼ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻤﺴﺤﻮﻥ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺨﻔﻴﻦ ﻭ ﻳﺤﺎﻓﻈﻮﻥ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﺰﻭﺍﻝ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺸﺮﺑﻮﻥ ﻣﺴﮑﺮﺍ. ﻗﻠﺖ ﺟﻌﻠﺖ ﻓﺪﺍﮎ ﻓﺄﻳﻦ ﺃﻃﻠﺒﻬﻢ ﻗﺎﻝ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻋﻠﯽ ﺭﺅﺱ ﺍﻟﺠﺒﺎﻝ ﻭ ﺍﻃﺮﺍﻑ ﺍﻟﻤﺪﻥ ﻭ ﺍﺫﺍ ﺩﺧﻠﺖ ﻣﺪﻳﻨﺔ ﻓﺴﻞ ﻋﻤﻦ ﻟﺎﻳﺠﺎﻭﺭﻫﻢ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺠﺎﻭﺭﻭﻧﻪ ﻓﺬﻟﮏ ﻣﺆﻣﻦ ﮐﻤﺎ ﻗﺎﻝ ﺍﻟﻠﻪ «ﻭ ﺟﺎﺀ ﻣﻦ ﺃﻗﺼﯽ ﺍﻟﻤﺪﻳﻨﺔ ﺭﺟﻞ ﻳﺴﻌﯽ... » ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻟﻘﺪ ﮐﺎﻥ ﺣﺒﻴﺐ ﺍﻟﻨﺠﺎﺭ ﻭﺣﺪﻩ.
ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺷﻴﻌﻪ ﻭ ﻣﺤﺐ:
ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﻭﻳﮋﮔﯽﻫﺎﯼ ﺧﺎﺻﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺑﻪ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺻﻔﺎﺕ ﻭ ﻧﺸﺎﻧﻪﻫﺎ ﻧﻴﺰ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ. ﺻﺮﻑ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻪ ﺑﻮﺩﻥ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺑﺴﻴﺎﺭﻧﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺩﻋﺎﯼ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﻧﻴﺴﺘﻨﺪ.
ﺑﺮﺍﯼ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﻗﻴﻘﺎ ﺑﺎ ﭘﻴﺮﻭﯼ ﺍﺯ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﮔﻔﺘﺎﺭ، ﺭﻓﺘﺎﺭ، ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻭ... ﺍﻟﮕﻮ ﻭ ﺳﺮﻣﺸﻖ ﺧﻮﺩ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻴﻢ ﻭ ﻣﺘﻤﺴﮏ ﺑﻪ ﺳﻴﺮﻩ ﻋﻤﻠﯽ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎﺷﻴﻢ.
ﮐﻠﻤﻪ ﯼ «ﺷﻴﻌﻪ» ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻫﻢ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺑﻴﺎﻥ ﺩﺍﺳﺘﺎﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﻮﺡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻭ ﺍﻥ ﻣﻦ ﺷﻴﻌﺘﻪ ﻟﺎﺑﺮﺍﻫﻴﻢ؛
ﻭ ﺑﯽ ﮔﻤﺎﻥ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﺯ ﭘﻴﺮﻭﺍﻥ ﺍﻭ [ﻧﻮﺡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ] ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺑﺮﺍﻫﻴﻢ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭﺳﺖ ﻫﻤﺎﻥ ﺭﺍﻫﯽ ﺭﺍ ﻣﯽﭘﻴﻤﻮﺩ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﻮﺡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﭘﻴﻤﻮﺩﻩ ﺑﻮﺩ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺮﺩ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۱۲۶)
از آیت الله مصباح یزدی
ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﻮﺩﻥ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻣﻘﻮﻟﻪ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﻔﮑﻴﮏ ﮐﺮﺩ.
ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺷﻦ ﺗﺮ ﺷﺪﻥ ﻣﻮﺿﻮﻉ، ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻧﻘﻞ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ:
ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻋﻬﺪﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺿﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﻣﻄﺮﺡ ﮔﺮﺩﻳﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﻣﺮﻭ ﺗﺸﺮﻳﻒ ﻓﺮﻣﺎ ﺷﺪﻧﺪ، ﻣﺮﺩﻡ ﺩﺳﺘﻪ ﺩﺳﺘﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻋﺮﺽ ﺗﺒﺮﻳﮏ ﺧﺪﻣﺖ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺷﺮﻓﻴﺎﺏ ﻣﯽﺷﺪﻧﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻣﺮﺩﻡ ﺍﻳﻦ ﭘﻴﺶ ﺁﻣﺪ ﭘﻴﺮﻭﺯﯼ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﻣﯽﺁﻣﺪ.
ﻣﺪﺗﯽ ﭘﺲ ﺍﺯ ﺍﺳﺘﻘﺮﺍﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﻣﺮﻭ، ﺩﺳﺘﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﺮﺍﯼ ﺯﻳﺎﺭﺕ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﻣﺤﻀﺮ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺷﺮﻓﻴﺎﺏ ﺷﺪﻧﺪ. ﺩﺭﺑﺎﻥ ﻭ ﺧﺪﻣﺖ ﮐﺎﺭ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺳﺆﺍﻝ ﮐﺮﺩ: ﺷﻤﺎ ﮐﻴﺴﺘﻴﺪ ﻭ ﭼﻪ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﻴﺪ؟ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﻣﺎ ﺟﻤﻌﯽ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﺗﻘﺎﺿﺎﯼ ﺷﺮﻓﻴﺎﺑﯽ ﺣﻀﻮﺭ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻳﻢ.
ﺩﺭﺑﺎﻥ ﮔﻔﺖ: ﻣﻨﺘﻈﺮ ﺑﺎﺷﻴﺪ ﺗﺎ ﻣﻦ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﺑﮕﻴﺮﻡ، ﺳﭙﺲ ﺧﺪﻣﺖ ﺣﻀﺮﺕ ﺁﻣﺪ ﻭ ﻋﺮﺽ ﮐﺮﺩ: ﺟﻤﻌﯽ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺷﻤﺎ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﺷﻤﺎ ﺭﺍ ﺯﻳﺎﺭﺕ ﮐﻨﻴﻢ.
ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻧﻔﺮﻣﻮﺩﻧﺪ.
ﺩﺭﺑﺎﻥ، ﭘﺎﺳﺦ ﺣﻀﺮﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺖ. ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻓﺘﻨﺪ ﻭ ﺭﻭﺯ ﺩﻭﻡ ﺁﻣﺪﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﺎﻥ ﺩﺭﺧﻮﺍﺳﺖ ﺭﺍ ﻣﻄﺮﺡ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺑﺎﺯ ﻫﻢ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻣﻠﺎﻗﺎﺕ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﺪﺍﺩﻧﺪ.
ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻭﺯ ﺳﻮﻡ ﺁﻣﺪﻧﺪ ﻭ ﻣﺠﺪﺩﺍ ﻫﻤﺎﻥ ﺗﻘﺎﺿﺎ ﺭﺍ ﺗﮑﺮﺍﺭ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭ ﻧﻴﺰ ﺣﻀﺮﺕ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﻧﻔﺮﻣﻮﺩﻧﺪ. ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﺎ ﮔﺮﻳﻪ ﻭ ﺯﺍﺭﯼ ﺍﺯ ﺩﺭﺑﺎﻥ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺗﺎ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺕ ﺳﺆﺍﻝ ﮐﻨﺪ ﮔﻨﺎﻫﺸﺎﻥ ﭼﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﯼ ﻣﻠﺎﻗﺎﺕ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻨﺪ.
ﺩﺭﺑﺎﻥ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﺧﺪﻣﺖ ﺍﻣﺎﻡ ﻋﺮﺽ ﮐﺮﺩ. ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ: ﭼﻪ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺩﺭﻭﻍ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ، ﺁﻧﺎﻥ ﻣﯽﮔﻮﻳﻨﺪ ﻣﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺷﻴﻌﻪ ﺩﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﻧﻴﺴﺖ؛ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺍﻣﺜﺎﻝ ﺳﻠﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﺑﻮﺫﺭ ﻫﺴﺘﻨﺪ.
ﺩﺭﺑﺎﻥ ﺑﺮﮔﺸﺖ ﻭ ﻓﺮﻣﺎﻳﺶ ﺣﻀﺮﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺖ. ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﻣﺎ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﺷﻴﻌﻪ ﻫﺴﺘﻴﻢ ﻭ ﺍﻣﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻳﻢ، ﻣﺎ ﺩﺭﻭﻍ ﻧﻤﯽ ﮔﻮﻳﻴﻢ. ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﺩﺭﺑﺎﻥ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ: ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﮕﻮ ﺷﻤﺎ ﺍﺯ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺍﻥ ﻭ ﻣﺤﺒﺎﻥ ﻣﺎ ﻫﺴﺘﻴﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ ﻧﻴﺴﺘﻴﺪ.
ﺁﻧﺎﻥ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﺁﺭﯼ، ﻣﺎ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺍﺯ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺍﻥ ﺍﻣﺎﻡ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻴﻢ. ﺣﻀﺮﺕ ﻓﺮﻣﻮﺩﻧﺪ: ﺣﺎﻟﺎ ﺭﺍﺳﺖ ﮔﻔﺘﻨﺪ، ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﻮﻧﺪ.
ﺷﺎﻳﺪ ﺍﮔﺮ ﻣﺎ ﺟﺎﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺑﻮﺩﻳﻢ ﻭ ﺳﻪ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺩﺭ ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﻣﯽﺭﻓﺘﻴﻢ ﻭ ﺍﺟﺎﺯﻩ ﯼ ﺣﻀﻮﺭ ﻧﻤﯽ ﻳﺎﻓﺘﻴﻢ، ﺧﺴﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪﻳﻢ ﻭ ﺑﺮﻣﯽ ﮔﺸﺘﻴﻢ، ﻭﻟﯽ ﺁﻧﺎﻥ ﭼﻮﻥ ﻋﺎﺷﻖ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﺍﻳﺴﺘﺎﺩﻧﺪ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﺗﺎ ﺳﺮ ﻣﻄﻠﺐ ﺭﺍ ﺩﺭﻳﺎﺑﻨﺪ.
ﺣﻀﺮﺕ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻭﺳﻴﻠﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﺮﺑﻴﺖ ﮐﺮﺩﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺁﻧﺎﻥ ﻓﻬﻤﺎﻧﺪﻧﺪ ﮐﻪ ﺻﺮﻑ ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺪﻡ ﺍﻭﻝ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﮐﺘﻔﺎ ﮐﺮﺩ؛ ﻣﺮﺍﺗﺒﯽ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺩﺭ ﺳﺎﻳﻪ ﯼ ﺍﻧﺘﺴﺎﺏ ﺑﻪ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺎﻳﺪ ﮐﺴﺐ ﮐﻨﻨﺪ، ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺍﺳﺖ.
ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻟﻄﻒ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻝ ﻣﺎ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺩﺭ ﻫﻤﺎﻥ ﭘﻠﻪ ﯼ ﺍﻭﻝ ﺗﻮﻗﻒ ﻧﮑﻨﻴﻢ.
@nazz_ir