eitaa logo
عرفان، اوج ناز
113 دنبال‌کننده
252 عکس
0 ویدیو
0 فایل
با لمس آدرسهای زیر عضو کانالهای ما در تلگرام و ایتا شوید: تفسیر قرآن: @alquran_ir نهج البلاغه: @nahj_ir صحیفه سجادیه: @sahifeh_ir اخلاق، اوج نیاز @nyaz_ir عرفان، اوج ناز @nazz_ir خانواده امن در ایتا @amn_org بیداری در ایتا @bidary_ir مدیریت: @bidaryir
مشاهده در ایتا
دانلود
(۵۸) از آیت الله مصباح یزدی ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ، ﺧﻴﺮﺍﺕ ﻭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎ ﮐﻤﺎ ﺑﻴﺶ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﺩﺍﺭﺩ. ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎ ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺣﻠﺎﻝ ﻭ ﻣﺸﺮﻭﻉ ﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﻨﺪ، ﭼﻪ ﺩﺭ ﺧﻮﺭﺩﻧﯽ‌ﻫﺎ ﺑﺎﺷﺪ، ﭼﻪ ﺩﺭ ﻧﻮﺷﻴﺪﻧﯽ ﻫﺎ، ﭼﻪ ﺩﺭ ﭘﻮﺷﻴﺪﻧﯽ‌ﻫﺎ ﻳﺎ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎ. ﺩﻧﻴﺎ ﻫﻤﻪ ﭼﻴﺰﺵ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺑﻪ ﻗﺪﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﻳﺶ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﮐﺮﺩ. ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺣﺪ ﺧﻮﺩﺵ ﺑﮕﺬﺭﺩ ﻧﺘﻴﺠﻪ ﯼ ﻣﻌﮑﻮﺱ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ؛ ﻣﺜﻠﺎ، ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﭘﺮﺧﻮﺭﯼ ﮐﻨﺪ، ﻣﺮﻳﺾ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﻭﻗﺘﯽ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﻪ ﮐﺴﯽ ﭼﻴﺰﯼ ﺑﺪﻫﺪ ﺑﻪ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ، ﻭﻗﺘﯽ ﻫﻢ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﻣﺎﺩﯼ ﻭ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺍﻭ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺍﺻﻞ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﮔﺎﻫﯽ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ‌ﻫﺎﻳﯽ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﻃﺒﻴﻌﺖ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻳﻦ ﺗﺰﺍﺣﻤﺎﺕ، ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ‌ﻫﺎ ﺍﻳﺠﺎﺩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺍﺻﻠﺎ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺪﻭﻥ ﺳﺨﺘﯽ ﻣﻤﮑﻦ ﻧﻴﺴﺖ. ﺍﻣﺎ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ ﺧﺪﺍ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺪﻫﺪ، ﻣﮕﺮ ﻣﺼﻠﺤﺘﯽ ﻗﻮﯼ ﺗﺮ ﺩﺭ ﮐﺎﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺑﺎ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ. ﮔﺎﻫﯽ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺻﺎﻟﺢ ﺧﺪﺍ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻦ ﺧﻮﺍﺳﺖ ﮔﺎﻫﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﺤﺮﻭﻣﻴﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﭼﻴﺰﻫﺎﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺩﺭ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﻮﺍﻗﻌﯽ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻴﺰﯼ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻠﺎﺣﺸﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺷﺎﻳﺴﺘﻪ ﯼ ﺧﺪﺍ ﻫﻢ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻭﺍﮔﺬﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻣﻌﻤﻮﻟﺎ ﻣﻄﺎﺑﻖ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﯼ ﺩﻟﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﭼﻴﺰﯼ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ، ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ: ﺧﺪﺍﻳﺎ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻧﺼﻴﺒﻤﺎﻥ ﮐﻦ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺭﺍﺩﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﻣﺎﻧﺪﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺯ ﮔﺮﻣﺎ، ﺍﺑﺮﯼ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎﻥ ﺳﺎﻳﻪ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﺩ ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺑﺎﺭﺍﻥ ﺭﻭﺯ ﻧﺎﺭﺍﺣﺖ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ، ﺷﺐ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺑﺎﺭﺍﻥ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ. ﺧﻮﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩ، ﺁﻥ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ ﻋﻄﺎ ﮐﻨﺪ؛ ﺣﺘﯽ ﮔﺎﻫﯽ ﺍﺯ ﺩﻧﻴﺎﻳﺸﺎﻥ ﮐﻢ ﻣﯽ‌ﮔﺬﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﺮ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﻳﺸﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺍﻓﺰﺍﻳﺪ ﻭ ﺩﺭﺟﺎﺗﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺎﻟﺎ ﻣﯽ‌ﺑﺮﺩ. ﭘﺲ ﺑﺎ ﺩﻟﺎﻳﻞ ﻋﻘﻠﯽ ﻭ ﺑﺮﻫﺎﻧﯽ، ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻥ ﺍﺛﺒﺎﺕ ﮐﺮﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺑﭙﻴﻤﺎﻳﻨﺪ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺧﻴﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﺧﺪﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ، ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺻﻮﺭﺕ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺭﻭﺯ ﮔﺮﻡ ﺗﺎﺑﺴﺘﺎﻥ، ﺍﺑﺮﯼ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎﻥ ﺳﺎﻳﻪ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﺩ ﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﻣﺮﻳﺾ ﺷﺪﻧﺪ ﺷﻔﺎ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺧﻴﺮﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻏﻴﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺩﻳﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ. ﺩﺭ ﻫﺮ ﺻﻮﺭﺕ، ﻗﺮﺍﺭ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﻧﺒﻴﻨﻨﺪ. ﺍﻳﻨﻬﺎ ﭼﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﻧﺪ؟ ﺁﻳﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﺭﺍﻩ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻣﻴﺎﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻓﺮﺩﯼ ﻭ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﺟﻨﺒﻪ‌ﻫﺎﯼ ﺯﻧﺪﮔﻴﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﻋﻤﻞ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻳﻬﻮﺩﯼ ﺍﻧﺪ ﻳﺎ ﻧﺼﺮﺍﻧﯽ ﻳﺎ ﺑﻮﺩﺍﻳﯽ ﻳﺎ ﻏﻴﺮ ﺁﻥ؟ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﯼ ﻣﺎ، ﻳﮕﺎﻧﻪ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ «ﺍﺳﻠﺎﻡ» ﺍﺳﺖ ﻭ ﻫﺮ ﮐﺲ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺁﺧﺮﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﮔﻢ ﺷﺪﻩ ﯼ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﺑﺪﯼ ﺍﺳﺖ. ﭘﺲ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ «ﺧﺪﺍ» ﺍﺳﺖ. ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﺗﻨﻬﺎ ﺭﺍﻩ «ﺍﺟﺮﺍﯼ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﺳﻠﺎﻡ» ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺴﻠﻤﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ ﺿﺮﻭﺭﻳﺎﺕ ﻭ ﺍﺣﮑﺎﻡ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻓﺮﺍ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﺩ. ﭘﺲ ﻫﺮ ﮐﺲ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ، ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﻫﻢ ﮐﻤﺎﺑﻴﺶ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺍﺳﺖ. ﭼﻨﻴﻦ ﺷﺨﺼﯽ ﻣﺴﺘﺤﻖ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺑﯽ ﻣﻨﺘﻬﺎﯼ ﺧﺪﺍ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﺍﺳﺖ. @nazz_ir
(۵۹) ﺗﻔﺎﻭﺕ ﺑﻬﺮﻩ ﯼ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﺯ ﺳﻌﺎﺩﺕ: ﺍﻣﺎ ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻥ ﻓﺮﻗﻪ‌ﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻧﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﻫﻤﻴﺸﻪ ﻫﻢ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺭﺍﻩ ﺻﺤﻴﺢ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ، ﺗﺤﻘﻴﻖ ﻫﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﻭﻟﯽ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﻪ ﺧﺼﻮﺹ ﺩﺭ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﮔﻮﺷﻪ ﻭ ﮐﻨﺎﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ؛ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﺳﺘﻨﺪ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﻗﻴﻘﺎ ﺑﺸﻨﺎﺳﻨﺪ، ﻭﻟﯽ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺁﻥ ﺩﻭﺭﺍﻥ ﻭ ﺣﮑﻮﻣﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺟﺎﺑﺮﺍﻧﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺑﻮﺩ. ﺍﻳﻦ ﺩﺳﺘﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﻣﺴﺆﻭﻟﻴﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﻣﻘﺪﺍﺭ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻨﺪ. ﻃﺒﻌﺎ ﺍﺳﺘﺤﻘﺎﻕ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻫﻤﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﻋﻨﺎﻳﺘﯽ ﺭﺍ ﻫﻢ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ؛ ﭼﻮﻥ ﺗﻤﺎﻡ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﻧﭙﻴﻤﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺩﺭ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻧﺸﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﮐﻤﺎﻟﺎﺗﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﻤﻞ ﻧﮑﺮﺩﻥ، ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺳﺖ ﻧﻴﺎﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﺗﻘﺼﻴﺮﯼ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﯼ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻫﻤﻴﻦ ﺣﺪ ﭘﺎﺩﺍﺵ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ: ﺍﻧﺎ ﻟﺎ ﻧﻀﻴﻊ ﺃﺟﺮ ﻣﻦ ﺃﺣﺴﻦ ﻋﻤﻠﺎ. ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﺷﻨﺎﺧﺖ «ﺗﻘﺼﻴﺮ» ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﻗﺼﻮﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺍﻧﺪ، ﻭﻟﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﻓﻬﻤﻴﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻋﻤﻞ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻫﻤﺎﻥ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﭘﺎﺩﺍﺷﺸﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ. ﺍﻣﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺗﻠﺎﺵ ﻭ ﮐﻮﺷﺶ ﺧﻮﺩ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻣﺴﻴﺮ ﺻﺤﻴﺢ ﮔﺎﻡ ﻧﻬﺎﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺑﺮﺍﯼ ﻃﯽ ﻃﺮﻳﻖ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺍﻟﻬﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﻧﺪ - (ﻳﻌﻨﯽ ﺷﻴﻌﻪ ﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ) ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻴﭻ ﻣﺸﮑﻠﯽ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﻣﮕﺮ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﯼ ﻋﻤﻞ، ﻭ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﻋﻤﻞ ﺑﮑﻮﺷﻨﺪ؛ ﭼﻮﻥ ﻫﺪﻑ ﻭ ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﻫﻢ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﻣﻌﺮﻓﺖ، ﻣﺮﺍﺗﺒﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﭼﻨﻴﻦ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﻫﺮﮐﺲ ﺷﻴﻌﻪ ﺷﺪ، ﺗﻤﺎﻡ ﺩﺳﺘﻮﺭﺍﺕ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﺑﻌﺎﺩﺵ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ، ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻋﻠﻢ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﺎ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﻓﺮﻕ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﺮﺧﯽ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﻤﺎﻡ ﺟﺰﺋﻴﺎﺕ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﺑﺎﻟﺘﺒﻊ ﺍﺯ ﺩﺭﮎ ﺁﺛﺎﺭ ﺁﻥ ﻧﻴﺰ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺷﺪ. ﻫﺮ ﮐﺲ ﺑﻪ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﺯ ﺁﺛﺎﺭ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﻫﻢ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺷﺪ. @nazz_ir
(۶۰) ﻓﺮﺽ ﻣﺎ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺍﺯ ﻟﺤﺎﻅ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﻤﺒﻮﺩﯼ ﻧﺪﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺍﺯ ﻃﺮﻳﻖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺎ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﺑﻌﺎﺩﺵ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻳﻢ. ﭘﺲ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺩﺭﺳﺘﯽ ﻋﻤﻞ ﮐﻨﻴﻢ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻏﺮﻕ ﺩﺭ ﻧﻌﻤﺖ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ، ﻭ ﭼﺮﺍ ﭼﻨﻴﻦ ﻧﮑﻨﺪ؟ ﻣﮕﺮ ﺧﺪﺍ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﻳﺶ ﺭﺍ ﺑﺮﺍﯼ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﺫﺧﻴﺮﻩ ﮐﻨﺪ؟! ﻣﮕﺮ ﺑﺨﻞ ﺩﺍﺭﺩ؟! ﺁﻳﺎ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺑﻌﻀﯽ‌ﻫﺎ ﺑﺪﻫﺪ، ﻧﻌﻤﺖ ﻫﺎﻳﺶ ﺗﻤﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ؟ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﺗﺰﺍﺣﻢ ﻭ ﺗﻌﺎﺭﺿﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻳﮑﯽ ﺩﺍﺩﻩ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﺪﻫﺪ؛ ﺍﻧﻤﺎ ﺃﻣﺮﻩ ﺍﺫﺍ ﺃﺭﺍﺩ ﺷﻴﺌﺎ ﺃﻥ ﻳﻘﻮﻝ ﻟﻪ ﮐﻦ ﻓﻴﮑﻮﻥ. ﻣﺤﺪﻭﺩﻳﺖ ﺍﺯ ﻭﻳﮋﮔﯽ‌ﻫﺎﯼ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﻭﺟﻮﺩ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﻫﻢ ﻫﺮ ﮐﺲ ﺭﺍﻩ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﭘﻴﻤﻮﺩ، ﻫﺮ ﭼﻪ ﺭﺍ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺧﺪﺍ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﻣﮕﺮ ﺁﻥ ﮐﻪ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ؛ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﺵ ﻫﻢ ﮔﻔﺘﻪ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﻓﻠﺎﻥ ﭼﻴﺰ ﺑﻪ ﺗﻮ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﻮﺩ ﺍﺯ ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﻣﺤﺮﻭﻡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﯼ، ﻗﺒﻮﻝ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﻪ ﺧﺪﺍ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺑﻬﺘﺮ ﺍﺳﺖ. ﭘﺲ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺗﺸﺨﻴﺺ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺭﺍﻩ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭﺳﺖ ﺭﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺗﻤﺎﻡ ﺗﻮﺍﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺑﻪ ﮐﺎﺭ ﮔﺮﻓﺘﻪ ﺍﻧﺪ (ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ، ﻏﺮﻕ ﺩﺭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺧﺪﺍ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺷﺪ) ﻣﺴﻠﻤﺎﻧﺎﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺷﻴﻮﻩ ﯼ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﺯﻧﺪﮔﻴﺸﺎﻥ ﻣﺤﻮﺭ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻧﺪ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺍﯼ ﭘﺴﺮ ﺟﻨﺪﺏ، ﺍﮔﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻣﺎ (ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﻘﺼﺪ ﺯﻧﺪﮔﻴﺸﺎﻥ، ﻳﻌﻨﯽ ﺧﺪﺍ ﻭ ﻗﻴﺎﻣﺖ، ﺭﺍ ﺩﺭﺳﺖ ﺷﻨﺎﺧﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﻭ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺣﻘﻴﻘﯽ ﺭﺍ ﻭﺟﻬﻪ ﯼ ﻫﻤﺖ ﺧﻮﺩ ﮔﺮﺩﺍﻧﺪﻩ ﺍﻧﺪ) ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﻪ ﺧﺮﺝ ﺩﻫﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻣﺴﻴﺮﯼ ﮐﻪ ﺍﻧﺘﺨﺎﺏ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻧﺸﻮﻧﺪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺁﻧﺎﻥ ﺭﺍ ﻏﺮﻕ ﺩﺭ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. @nazz_ir
(۶۱) از آیت الله مصباح یزدی ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ، ﺷﺮﻁ ﺩﺳﺖ ﻳﺎﺑﯽ ﺑﻪ ﺳﻌﺎﺩﺕ: ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺢ «ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ»، ﺑﻪ ﺟﺎ ﺍﺳﺖ ﺑﺪﺍﻧﻴﻢ ﮐﻪ ﺩﺭ ﭼﻨﺪ ﺟﺎﯼ ﻗﺮﺁﻥ، ﺑﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺍﻣﺮ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﮑﯽ ﺩﺭ ﺳﻮﺭﻩ ﯼ ﻫﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﻧﻘﻞ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻓﺮﻣﻮﺩ: ﺷﻴﺒﺘﻨﯽ ﺳﻮﺭﺓ ﻫﻮﺩ ﻟﻤﮑﺎﻥ ﻫﺬﻩ ﺍﻟﺂﻳﺔ: ﻓﺎﺳﺘﻘﻢ ﮐﻤﺎ ﺍﻣﺮﺕ ﻭ ﻣﻦ ﺗﺎﺏ ﻣﻌﮏ؛ یعنی: ﺳﻮﺭﻩ ﯼ ﻫﻮﺩ ﻣﺮﺍ ﭘﻴﺮ ﮐﺮﺩ؛ ﺑﻪ ﺳﺒﺐ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻳﻦ ﺁﻳﻪ: ﭘﺲ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﻮﺭﺯ ﺗﻮ ﻭ ﻫﺮ ﮐﻪ ﺑﺎ ﺗﻮ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻮﻧﻪ ﮐﻪ ﻓﺮﻣﺎﻥ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﯼ. ﺍﻣﺎﻡ ﺧﻤﻴﻨﯽ ﺭﺣﻤﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺩﺭ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺧﻮﺩ، ﺯﻳﺎﺩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺣﺪﻳﺚ ﺗﺄﮐﻴﺪ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺑﻪ ﻭﺍﻗﻊ، ﺁﻧﭽﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺭﺍ ﭘﻴﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﻭ ﮐﻤﺮﺷﮑﻦ ﺍﺳﺖ «ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ» ﺍﺳﺖ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻨﻈﻮﺭ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺁﻳﻪ ﯼ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺑﻪ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭﺭﺯﻧﺪﮔﺎﻥ ﺑﺸﺎﺭﺕ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ: ﺍﻥ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﻗﺎﻟﻮﺍ ﺭﺑﻨﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺛﻢ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﻮﺍ ﺗﺘﻨﺰﻝ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﻤﻠﺎﺋﮑﺔ ﺃﻟﺎ ﺗﺨﺎﻓﻮﺍ ﻭ ﻟﺎ ﺗﺤﺰﻧﻮﺍ ﻭ ﺃﺑﺸﺮﻭﺍ ﺑﺎﻟﺠﻨﺔ ﺍﻟﺘﯽ ﮐﻨﺘﻢ ﺗﻮﻋﺪﻭﻥ؛ یعنی: ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﮔﻔﺘﻨﺪ: ﭘﺮﻭﺭﺩﮔﺎﺭ ﻣﺎ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﺳﺖ، ﺳﭙﺲ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﻭﺭﺯﻳﺪﻧﺪ، ﻓﺮﺷﺘﮕﺎﻥ ﺑﺮ ﺁﻧﺎﻥ ﻓﺮﻭﺩ ﺁﻳﻨﺪ ﮐﻪ ﻧﺘﺮﺳﻴﺪ ﻭ ﻏﻤﮕﻴﻦ ﻧﺒﺎﺷﻴﺪ ﻭ ﺑﺸﺎﺭﺕ ﻣﺎ ﺑﺮ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺘﯽ ﮐﻪ ﻭﻋﺪﻩ ﺩﺍﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﻳﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺻﺮﻑ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻭ ﭘﺬﻳﺮﺵ ﺩﻳﻦ ﺣﻖ ﻭ ﻣﺬﻫﺐ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﺍﻩ ﭘﺎﻳﺪﺍﺭﯼ ﮐﻨﻴﻢ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ ﺑﻪ ﺧﺮﺝ ﺩﻫﻴﻢ. ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺮﺍﻗﺐ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﺗﺎ ﻟﺤﻈﻪ ﺍﯼ ﻣﻨﺤﺮﻑ ﻧﺸﻮﻳﻢ. ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺯ ﻫﻴﭻ ﺧﻴﺮﯼ ﺩﺭ ﺣﻖ ﺍﻭ ﻓﺮﻭﮔﺬﺍﺭ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ. ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﯽ ﻣﺴﺘﺠﺎﺏ ﺍﻟﺪﻋﻮﻩ ﺍﺳﺖ؛ ﻫﺮ ﭼﻪ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﺑﺨﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﻭ ﻧﻴﺰ ﺟﺰ ﺁﻧﭽﻪ ﻣﺮﺿﯽ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺖ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ؛ ﻣﻠﺎﻳﮑﻪ ﻫﻢ ﺑﺎ ﺍﻭ ﻣﺼﺎﻓﺤﻪ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺩﺳﺖ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻨﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﻭ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮﯼ ﺭﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻣﻠﺎﻳﮑﻪ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺑﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﻣﺼﺎﻓﺤﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭﮎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. @nazz_ir
(۶۲) از آیت الله مصباح یزدی ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻣﺼﻠﺤﺖ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮ ﺑﻬﺮﻩ ﻣﻨﺪﯼ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺍﺯ ﻧﻌﻤﺖ‌ﻫﺎﯼ ﺩﻧﻴﺎ: ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ ﮐﻪ ﺁﻧﭽﻪ ﺑﺮﺍﯼ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺍﺯ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﻗﺎﻋﺪﻩ ﯼ ﮐﻠﯽ ﻭ ﻫﻤﻴﺸﮕﯽ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﺍﻗﺘﻀﺎﺋﺎﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺧﺼﻮﺹ ﺁﻧﺎﻥ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻗﺘﻀﺎﻳﯽ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩﺷﺎﻥ ﻫﺴﺖ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻣﺜﻠﺎ، ﺩﺭ ﮔﺮﻣﺎﯼ ﻫﻮﺍ ﺍﺑﺮﯼ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ ﺗﺎ ﺑﺮ ﺳﺮﺷﺎﻥ ﺳﺎﻳﻪ ﺑﻴﻨﺪﺍﺯﺩ ﻳﺎ ﻣﻠﺎﻳﮑﻪ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺼﺎﻓﺤﻪ ﮐﻨﻨﺪ. ﺍﻣﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺟﻪ ﺩﺍﺷﺖ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮﺍﯼ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﻣﺆﻣﻨﺶ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭﻫﺎ ﺭﺍ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻣﺼﺎﻟﺤﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﻳﻦ ﺍﻗﺘﻀﺎ ﺑﺮﺍﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﺭﻭﺯﻫﺎﻳﺸﺎﻥ ﺁﻓﺘﺎﺑﯽ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺍﮔﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﺎﺭﺍﻧﯽ ﺑﺒﺎﺭﺩ، ﺩﺭ ﺷﺐ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺑﻔﺮﺳﺘﺪ ﻭ...، ﺍﻣﺎ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺑﺮﺧﯽ ﻣﺼﺎﻟﺢ ﻭﺍﻟﺎﺗﺮ، ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺪﻫﺪ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺍﻣﺘﻴﺎﺯﺍﺗﯽ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻨﺪﮔﺎﻧﯽ ﻋﻄﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ: ﻟﺎ ﮐﻠﻮﺍ ﻣﻦ ﻓﻮﻗﻬﻢ ﻭ ﻣﻦ ﺗﺤﺖ ﺍﺭﺟﻠﻬﻢ؛ یعنی: ﺁﻧﺎﻥ ﺭﻭﺯﯼ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ، ﻫﻢ ﺍﺯ ﺑﺎﻟﺎﯼ ﺳﺮﻭﻫﻢ ﺍﺯ ﺯﻳﺮ ﭘﺎﻳﺸﺎﻥ ﺩﺭﻳﺎﻓﺖ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ. ﺷﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﮐﻨﺎﻳﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﻨﻈﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻧﻌﻤﺖ ﺍﺯ ﻫﺮ ﻃﺮﻑ ﺑﻪ ﺳﻮﯼ ﺁﻧﺎﻥ ﺳﺮﺍﺯﻳﺮ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ، ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻭ ﻟﻮ ﺃﻥ ﺃﻫﻞ ﺍﻟﻘﺮﯼ ﺁﻣﻨﻮﺍ ﻭ ﺍﺗﻘﻮﺍ ﻟﻔﺘﺤﻨﺎ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺑﺮﮐﺎﺕ ﻣﻦ ﺍﻟﺴﻤﺎﺀ ﻭ ﺍﻟﺄﺭﺽ؛ یعنی: ﺍﮔﺮ ﺍﻫﻞ ﺯﻣﻴﻦ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺁﻭﺭﺩﻧﺪ ﻭ ﺗﻘﻮﺍ ﭘﻴﺸﻪ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ (ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﺍﺳﺘﻘﺎﻣﺖ)، ﺍﺯ ﺁﺳﻤﺎﻥ ﻭ ﺯﻣﻴﻦ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭﻫﺎﯼ ﺑﺮﮐﺎﺕ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﮔﺸﻮﺩﻳﻢ. ﻣﺼﺪﺍﻕ ﮐﺎﻣﻞ ﭼﻨﻴﻦ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺧﺎﻟﺺ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻫﻴﭻ ﭼﻴﺰ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻧﻤﯽ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺩﻋﺎﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﺴﺘﺠﺎﺏ ﻣﯽ‌ﮔﺮﺩﺍﻧﺪ: ﻟﻤﺎ ﺳﺄﻟﻮﺍ ﺍﻟﻠﻪ ﺷﻴﺌﺎ ﺍﻟﺎ ﺍﻋﻄﺎﻫﻢ. @nazz_ir
(۶۳) از آیت الله مصباح یزدی ﺷﺮﻁ ﻧﺠﺎﺕ ﺑﺨﺶ ﺑﻮﺩﻥ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ، ﻟﺎ ﺗﻘﻞ ﻓﯽ ﺍﻟﻤﺬﻧﺒﻴﻦ ﻣﻦ ﺃﻫﻞ ﺩﻋﻮﺗﮑﻢ ﺍﻟﺎ ﺧﻴﺮﺍ ﻭ ﺍﺳﺘﮑﻴﻨﻮﺍ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻓﯽ ﺗﻮﻓﻴﻘﻬﻢ ﻭ ﺳﻠﻮﺍ ﺍﻟﺘﻮﺑﺔ ﻟﻬﻢ ﻓﮑﻞ ﻣﻦ ﻗﺼﺪﻧﺎ ﻭ ﺗﻮﻟﺎﻧﺎ ﻭ ﻟﻢ ﻳﻮﺍﻝ ﻋﺪﻭﻧﺎ ﻭ ﻗﺎﻝ ﻣﺎ ﻳﻌﻠﻢ ﻭ ﺳﮑﺖ ﻋﻤﺎ ﻟﺎ ﻳﻌﻠﻢ ﺍﻭ ﺍﺷﮑﻞ ﻋﻠﻴﻪ ﻓﻬﻮ ﻓﯽ ﺍﻟﺠﻨﺔ. ﺗﺤﺬﻳﺮ ﺍﺯ ﺑﺪﮔﻮﻳﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﻭ ﺳﻔﺎﺭﺵ ﺑﻪ ﺳﮑﻮﺕ ﺍﺯ ﻧﺎﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﻫﺎ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﯼ ﺭﻭﺍﻳﺖ، ﺍﻣﺎﻡ ﺻﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺑﺪﮔﻮﻳﯽ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺑﺮ ﺣﺬﺭ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺳﻔﺎﺭﺵ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎﺭ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺟﺰ ﺳﺨﻦ ﺧﻴﺮ، ﭼﻴﺰ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﮕﻮﻳﻨﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎ ﺧﻀﻮﻉ ﻭ ﺧﺸﻮﻉ ﻭ ﺍﻟﺘﻤﺎﺱ، ﺩﻋﺎ ﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺩﻫﺪ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﻭ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﺣﻖ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﻧﺪ. ﺍﻳﻦ ﻳﮏ ﺩﺳﺘﻮﺭ ﺍﺧﻠﺎﻗﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﻣﺤﺾ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﻄﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺩﻳﻨﯽ ﺧﻮﺩ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﮐﺮﺩﻧﺪ، ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﻄﻊ ﺭﺍﺑﻄﻪ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﻨﺤﺮﻑ، ﻏﻴﺮ ﻗﺎﺑﻞ ﻫﺪﺍﻳﺖ ﻭ ﺍﻫﻞ ﺟﻬﻨﻢ ﺑﺪﺍﻧﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎﺭ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭﻟﯽ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺷﺎﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺧﺎﻟﺼﺎﻧﻪ ﺑﺮﺍﻳﺸﺎﻥ ﺩﻋﺎ ﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺗﻮﺑﻪ ﻭ ﺗﺮﮎ ﮔﻨﺎﻩ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻋﻄﺎ ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﺣﺴﻦ ﻇﻦ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺑﺮ ﻓﺮﺽ ﺍﮔﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻫﻢ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﻓﻘﻂ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺎﺭﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺪ ﺑﺪﺍﻧﺪ ﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺩﺷﻤﻨﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻫﻢ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﺩ؛ ﺍﮔﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺎﺭ ﺑﺪﯼ ﺑﮑﻨﻨﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻤﺎﻥ ﮐﺎﺭ ﺑﺪﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﺑﺮﻋﮑﺲ، ﺍﮔﺮ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﺭﻳﺸﻪ ﻓﺎﺳﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻋﻘﺎﻳﺪﺷﺎﻥ ﺩﺭﺳﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ، ﺍﮔﺮ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﻢ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﻣﯽ‌ﺩﺍﺭﺩ ﺍﻣﺎ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﺭﺩ. ﻣﺎ ﻧﻴﺰ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺩﻳﮕﺮﺍﻥ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ؛ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﺆﻣﻦ ﻭ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﺵ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺖ، ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻴﻢ، ﺍﮔﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻫﻢ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺁﻥ ﮔﻨﺎﻫﺶ ﺭﺍ ﺩﺷﻤﻦ ﺑﺪﺍﺭﻳﻢ ﻭ ﺩﻋﺎ ﮐﻨﻴﻢ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺗﻮﻓﻴﻖ ﺩﻫﺪ ﮔﻨﺎﻫﺶ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﺷﻮﺩ. @nazz_ir
(۶۴) از آیت الله مصباح یزدی ﺣﻀﺮﺕ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻫﺮ ﮐﺲ ﺳﺮﺍﻍ ﻣﺎ ﺑﻴﺎﻳﺪ ﻭ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﻣﺎ ﺭﺍ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﻭ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺩﺷﻤﻨﺎﻥ ﻣﺎ ﺭﺍ ﻧﭙﺬﻳﺮﻓﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺷﺮﻁ ﮐﻪ ﻫﺮ ﭼﻪ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ ﺑﮕﻮﻳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﮔﻔﺘﻦ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﺪ ﭘﺮﻫﻴﺰ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺩﺭ ﺯﻣﻴﻨﻪ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﻣﺸﮑﻞ ﻭ ﻣﺸﺘﺒﻪ ﺍﺳﺖ ﺳﮑﻮﺕ ﻧﻤﺎﻳﺪ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﻣﺎ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺭﻭﺩ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ، ﺍﮔﺮ ﺍﺯ ﺷﺨﺼﯽ ﺳﺆﺍﻟﯽ ﭘﺮﺳﻴﺪﻩ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻋﻠﻢ ﻧﺪﺍﺭﺩ، ﺑﺎﻳﺪ ﺳﮑﻮﺕ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻇﻬﺎﺭ ﻧﻈﺮ ﺧﻮﺩﺩﺍﺭﯼ ﻧﻤﺎﻳﺪ. ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻭﻗﺘﯽ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﯼ ﻣﻄﺮﺡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ، ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﺁﻥ ﻋﻠﻢ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﻭ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ، ﺑﻪ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﺁﻥ ﻣﯽ‌ﭘﺮﺩﺍﺯﻧﺪ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﻳﻦ ﺷﺠﺎﻋﺖ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﻳﻨﯽ ﻭ ﻏﻴﺮ ﺁﻥ ﺍﺯ ﺍﻭ ﺳﺆﺍﻟﯽ ﺷﺪ ﺑﺎ ﺻﺮﺍﺣﺖ ﺑﮕﻮﻳﺪ: «ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻢ؛ ﺍﺯ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﺘﺨﺼﺺ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ ﺑﭙﺮﺳﻴﺪ. ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭﺑﺎﺭﻩ ﯼ ﻣﻮﺿﻮﻋﯽ ﺧﻮﺏ ﺗﺤﻘﻴﻖ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﻭ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻋﻠﻢ ﻭ ﺁﮔﺎﻫﯽ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺑﺎﻳﺪ ﻣﺤﮑﻢ ﻭ ﺍﺳﺘﻮﺍﺭ ﺭﻭﯼ ﺣﺮﻓﺸﺎﻥ ﺑﺎﻳﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﺩﻓﺎﻉ ﻧﻤﺎﻳﻨﺪ. @nazz_ir
(۶۵) از آیت الله مصباح یزدی ﺗﺄﺛﻴﺮ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﺩﺭ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﻧﺴﺎﻥ؛ ﻣﻄﻠﻖ ﻳﺎ ﻣﺸﺮﻭﻁ: ﻳﮏ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﮐﻪ ﻣﻨﺸﺄ ﺧﻴﻠﯽ ﺍﺯ ﺍﺑﻬﺎﻣﺎﺕ ﺷﺪﻩ، ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺮﺧﯽ ﮔﻤﺎﻥ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﭼﻮﻥ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﺍﻃﻬﺎﺭ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﮔﺮ ﻫﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺭﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﻨﺪ، ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻃﺮﻑ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﻭ ﻧﻤﯽ ﮔﺬﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽ‌ﺭﻭﺩ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ - ﻭ ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ - ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺗﺼﻮﺭ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻫﻤﻴﻦ ﮐﻪ ﺷﻴﻌﻪ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ ﺍﺛﻨﺎ ﻋﺸﺮ ﺭﺍ ﺩﻭﺳﺖ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﮔﺮ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻧﻴﺰ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺷﻮﻧﺪ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﻧﺪ. ﺁﻧﻬﺎ ﭼﻨﻴﻦ ﻣﯽ‌ﭘﻨﺪﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﺮ ﻓﺮﺽ ﺩﺭ ﺭﻭﺿﻪ ﯼ ﺍﻣﺎﻡ ﺣﺴﻴﻦ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺷﺮﮐﺖ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﺒﻴﻪ ﮔﺮﻳﻪ ﮐﻨﻨﺪﮔﺎﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﻫﻨﺪ، ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺖ: «ﻣﻦ ﺑﮑﯽ ﺍﻭ ﺍﺑﮑﯽ ﺍﻭ ﺗﺒﺎﮐﯽ ﻟﻠﺤﺴﻴﻦ ﻭﺟﺒﺖ ﻟﻪ ﺍﻟﺠﻨﺔ» ﻫﻤﻪ ﯼ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺸﺎﻥ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﺩﻳﺪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﻧﮕﺎﻩ ﮐﻨﺪ، ﺍﺯ ﻳﮏ ﻃﺮﻑ ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﺩﻳﮕﺮ ﻫﻴﭻ ﺍﺑﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺮﺩﻥ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻓﮑﺮ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ ﻣﺜﻠﺎ ﺳﻴﻨﻪ ﺯﺩﻥ ﺩﺭ ﻳﮏ ﺷﺐ ﻋﺎﺷﻮﺭﺍ ﻭ ﺗﺒﺎﮐﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺳﻴﺪﺍﻟﺸﻬﺪﺍ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﺟﺒﺮﺍﻥ ﻫﻤﻪ ﯼ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻣﺎﻣﺖ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺭﻧﺪ، ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺣﺪ ﺑﺪﺑﻴﻦ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻫﻢ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻭﻟﺎﻳﺖ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﮔﺮ ﺑﻴﻦ ﺭﮐﻦ ﻭ ﻣﻘﺎﻡ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﮐﻨﺪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭﯼ ﮐﻪ ﻣﺜﻞ ﻣﺸﮏ ﺧﺸﮑﻴﺪﻩ ﺍﯼ ﺷﻮﺩ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽ‌ﺑﺮﺩ. ﺻﺮﻑ ﻧﻈﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺳﻨﺪ ﭼﻨﻴﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺖ ﻳﺎ ﺧﻴﺮ، ﺑﻴﺎﻥ ﭼﻨﺪ ﻧﮑﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺧﺼﻮﺹ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺩﺍﻣﻪ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻴﻢ. این نکات مهم را در شماره بعد بخوانید. @nazz_ir
(۶۶) از آیت الله مصباح یزدی بیان نکات ضروری در مورد ابهامی که در شماره قبل مطرح شد: ﺗﻠﺎﺯﻡ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻋﻤﻞ: ﻳﮏ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﻣﻬﻢ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﻳﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻋﻤﻞ ﻫﺮ ﺩﻭ، ﺷﺮﻁ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﻳﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﻭ ﻳﺎ ﻋﻤﻞ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﮐﺎﻓﯽ ﺍﺳﺖ؟ ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺭﺕ ﺩﻳﮕﺮ ﺁﻳﺎ ﺍﺻﻞ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺳﺖ ﻳﺎ ﻋﻤﻞ، ﻳﺎ ﻫﺮ ﺩﻭ؟ ﭘﺎﺳﺦ ﺍﺟﻤﺎﻟﯽ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﺪﻭﻥ ﺷﮏ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ، ﻋﻤﻞ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺭﺯﺷﯽ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ، ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ، ﻫﺮ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ، ﺑﺎﻋﺚ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺁﺧﺮﺗﺶ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﺻﻮﻟﺎ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩﯼ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻭ ﺟﻬﻨﻢ ﻭ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﭼﮕﻮﻧﻪ ﻣﯽ‌ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﺑﺮﻭﺩ؟! ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ ﻣﯽ‌ﻓﺮﻣﺎﻳﺪ: ﻭ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﮐﻔﺮﻭﺍ ﺃﻋﻤﺎﻟﻬﻢ ﮐﺴﺮﺍﺏ ﺑﻘﻴﻌﺔ ﻳﺤﺴﺒﻪ ﺍﻟﻈﻤﺂﻥ ﻣﺎﺀ ﺣﺘﯽ ﺍﺫﺍ ﺟﺎﺀﻩ ﻟﻢ ﻳﺠﺪﻩ ﺷﻴﺌﺎ ﻭ ﻭﺟﺪ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻨﺪﻩ ﻓﻮﻓﺎﻩ ﺣﺴﺎﺑﻪ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﺮﻳﻊ ﺍﻟﺤﺴﺎﺏ؛ یعنی: ﻭ ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﮐﺎﻓﺮﻧﺪ، ﺍﻋﻤﺎﻟﺸﺎﻥ ﺩﺭ ﻣﺜﻞ ﺑﻪ ﺳﺮﺍﺑﯽ ﻣﺎﻧﺪ ﺩﺭ ﺑﻴﺎﺑﺎﻥ ﻫﻤﻮﺍﺭ ﺑﯽ ﺁﺏ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ ﺗﺸﻨﻪ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺁﺏ ﭘﻨﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﺎﻧﺐ ﺁﻥ ﺷﺘﺎﺑﺪ، ﭼﻮﻥ ﺑﺪﺍﻥ ﺟﺎ ﺭﺳﺪ ﻫﻴﭻ ﺁﺏ ﻧﻴﺎﺑﺪ ﻭ ﺁﻥ ﮐﺎﻓﺮ، ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺣﺎﺿﺮ ﻭ ﻧﺎﻇﺮ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺧﻮﻳﺶ ﺑﺒﻴﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﮐﺎﺭﺵ ﺗﻤﺎﻡ ﻭ ﮐﺎﻣﻞ ﺑﺮﺳﺪ [ﻭ ﮐﻴﻔﺮ ﮐﻔﺮﺵ ﺑﺪﻫﺪ] ﻭ ﺧﺪﺍ ﺑﺎ ﺳﺮﻋﺖ ﺑﻪ ﺣﺴﺎﺏ ﺗﻤﺎﻡ ﺧﻠﺎﻳﻖ ﺭﺳﻴﺪﮔﯽ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ. ﻣﺮﺩﻡ ﻣﻌﻤﻮﻟﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﮐﻪ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺧﻮﺏ ﺯﻳﺎﺩ ﻭ ﺑﺰﺭﮔﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺩﻫﻨﺪ، ﻣﺜﻠﺎ ﺑﻴﻤﺎﺭﺳﺘﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺳﺎﺯﻧﺪ ﻳﺎ ﭘﻮﻝ‌ﻫﺎﯼ ﺧﻴﻠﯽ ﮐﻠﺎﻥ ﺧﺮﺝ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺤﺘﺮﻡ ﻣﯽ‌ﺷﻤﺎﺭﻧﺪ، ﺣﺎﻝ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻋﺪﻡ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﻭ... ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺭﺯﺷﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻌﻀﯽ ﺑﭙﺮﺳﻨﺪ، ﻣﮕﺮ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺑﺮﻕ ﺭﺍ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺍﻣﺮﻭﺯﻩ ﻣﺮﺩﻡ ﺗﻤﺎﻡ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺯ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﺍﻭ ﺍﺳﺘﻔﺎﺩﻩ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻧﺮﻭﺩ؟ ﭘﺎﺳﺦ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﻗﺮﺁﻥ ﺍﮔﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﮐﻪ ﺑﺮﻕ ﺭﺍ ﺍﺧﺘﺮﺍﻉ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﻭﺟﻮﺩ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﻭ ﺣﻘﺎﻧﻴﺖ ﺍﺳﻠﺎﻡ، ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ، ﻗﺮﺁﻥ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﺍﺛﻨﺎ ﻋﺸﺮ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻭﻟﯽ ﺗﻤﺎﻡ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺭﻭﯼ ﻋﻨﺎﺩ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻧﻤﯽ ﺭﻭﺩ. ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺭﻭﯼ ﻋﻤﺪ ﺣﻘﻴﻘﺘﯽ ﺭﺍ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﻓﻬﻤﺪ ﻳﺎ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﺑﻔﻬﻤﺪ، ﮐﻮﺗﺎﻫﯽ ﮐﻨﺪ، ﻫﺮ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ، ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﺧﺮﻭﻳﺶ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺟﺰﺍﯼ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺏ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺪﻫﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺭﺳﻴﺪﮔﯽ ﺑﻪ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺍﻭ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﺗﺄﺛﻴﺮﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻭ ﻗﺮﺁﻥ، ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻣﻌﺎﺭﻑ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﺮﺍﻳﺶ ﺛﺎﺑﺖ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻋﻤﺪﺍ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺍﻧﮑﺎﺭ ﮐﻨﺪ، ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻧﻤﯽ ﺭﻭﺩ، ﺣﺘﯽ ﺑﻮﯼ ﺑﻬﺸﺖ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺍﺳﺘﺸﻤﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ: «ﻟﺎﻳﺠﺪ ﺭﻳﺢ ﺍﻟﺠﻨﺔ». @nazz_ir
(۶۷) از آیت الله مصباح یزدی ﻋﮑﺲ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ(عمل بدون ایمان) ﻧﻴﺰ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﺍﻣﺎ ﻫﻴﭻ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺑﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺍﺻﻠﺎ ﻓﺮﺽ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻫﻴﭻ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﺪﻫﺪ، ﺩﺭﺳﺖ ﻧﺒﺎﺷﺪ؛ ﭼﻮﻥ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﺩ ﺣﺪﺍﻗﻞ ﻳﮏ «ﺍﻟﻠﻪ ﺍﮐﺒﺮ» ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﺪ، ﻳﮏ ﺳﺠﺪﻩ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﺪﺍ ﻣﯽ‌ﮐﻨﺪ، ﺩﺭ ﭘﻴﺸﮕﺎﻩ ﺍﻟﻬﯽ ﺧﻀﻮﻉ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ... ﻣﻌﻨﺎﯼ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺨﺺ، ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺭﺍ ﻗﺒﻮﻝ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﻗﻄﻌﺎ ﺍﻳﻦ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﻭ ﺍﺛﺮﯼ - ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻣﺤﺪﻭﺩ ﻭ ﮐﻢ - ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺷﺖ. ﻏﻴﺮ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﻣﻄﻠﺒﯽ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭﻟﯽ ﻫﻴﭻ ﺍﺛﺮﯼ ﺩﺭ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﺍﻭ ﺑﺮ ﺟﺎﯼ ﻧﮕﺬﺍﺭﺩ. ﺍﮔﺮ ﻗﺒﻮﻝ ﺩﺍﺭﺩ ﮐﻪ «ﺧﺪﺍ ﻫﺴﺖ»، ﺣﺘﯽ ﺍﮔﺮ ﻟﺎﻝ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﻧﺘﻮﺍﻧﺪ «ﺍﻟﻠﻪ ﺍﮐﺒﺮ» ﺑﮕﻮﻳﺪ، ﺣﺪﺍﻗﻞ ﺩﺭ ﺩﻟﺶ ﺧﻀﻮﻋﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﺧﺪﺍ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﻓﺮﺽ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﻭﻟﯽ ﻫﻴﭻ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﺪﻫﺪ، ﺑﺴﻴﺎﺭ ﻣﺸﮑﻞ ﺍﺳﺖ. ﻓﺮﺽ ﻣﻌﻘﻮﻟﺶ ﻣﺜﻠﺎ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻧﻮﺟﻮﺍﻧﯽ ﺩﺭ ﺍﺑﺘﺪﺍﯼ ﺭﺳﻴﺪﻥ ﺑﻪ ﺳﻦ ﺗﮑﻠﻴﻒ، ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﺪ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ ﻭﻟﯽ ﺑﻪ ﻣﺤﺾ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺁﻭﺭﺩﻥ، ﺍﺯ ﺩﻧﻴﺎ ﺑﺮﻭﺩ ﻭ ﻓﺮﺻﺖ ﻧﮑﻨﺪ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ. ﺩﺭ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ، ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺗﻨﻬﺎﻳﯽ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻣﻨﺸﺄ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺑﺎﺷﺪ ﺑﻪ ﺷﺮﻁ ﺁﻥ ﮐﻪ ﻓﺮﺽﺻﺤﻴﺤﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﺩﻋﺎﯼ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﻋﻤﺮﺷﺎﻥ ﻧﻪ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ ﮐﺎﺭ ﺧﻴﺮ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻧﻤﯽ ﺩﻫﻨﺪ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺟﻨﺎﻳﺎﺕ ﻓﺮﺍﻭﺍﻧﯽ ﻧﻴﺰ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ، ﻣﻨﻄﺒﻖ ﺑﺎ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﺩﺭﻭﻍ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻨﺪ. ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭﺍﻗﻌﯽ ﺑﺎ ﺗﺮﮎ ﻫﻤﻪ ﯼ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺻﺎﻟﺢ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ؛ ﻣﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﮐﺴﯽ ﻓﺮﺻﺖ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻋﻤﺎﻟﯽ ﺭﺍ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﺻﻞ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻣﻨﺸﺄ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺑﺸﻮﺩ، ﻓﯽ ﻧﻔﺴﻪ ﺻﺤﻴﺢ ﺍﺳﺖ ﺍﻣﺎ ﻟﺎﺯﻣﻪ ﯼ ﺍﻳﻤﺎﻥ، ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺢ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺷﺮﻁ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺷﺮﺍﻳﻂ ﺁﻥ ﻓﺮﺍﻫﻢ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺷﺨﺺ ﻓﺮﺻﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ. @nazz_ir
(۶۸) از آیت الله مصباح یزدی ﺍﻣﺎ ﺍﮔﺮ ﻟﺎﺯﻣﻪ ﯼ ﺍﻳﻤﺎﻥ، ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺢ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺆﻣﻦ ﮔﻨﺎﻩ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﺪ، ﭘﺲ ﭼﺮﺍ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﻓﺮﺍﻭﺍﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ؟ ﺩﺭ ﭘﺎﺳﺦ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺳﺆﺍﻝ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ ﮐﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺆﻣﻦ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﺍﻣﺎ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺿﻌﻴﻒ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻭﻗﺘﯽ ﺷﻬﻮﺕ ﻭ ﻏﻀﺐ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻏﺎﻟﺐ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ، ﻟﺎﺯﻣﻪ ﯼ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ. ﺑﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺑﻪ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮔﻨﺎﻩ، ﺭﻭﺡ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺍﺯ ﻓﺮﺩ ﻣﺆﻣﻦ ﺟﺪﺍ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﻭ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻟﺤﻈﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﻧﻴﺴﺖ - ﺍﻣﺎ ﮐﺎﻓﺮ ﻫﻢ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ - ﻭ ﻭﻗﺘﯽ ﺷﻬﻮﺕ ﻭ ﻳﺎ ﻏﻀﺒﺶ ﻓﺮﻭﮐﺶ ﮐﺮﺩ، ﺩﻭﺑﺎﺭﻩ ﺭﻭﺡ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﺮﻣﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﮐﻪ ﻓﯽ ﺍﻟﺠﻤﻠﻪ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﯽ ﻫﻢ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﻭﻟﯽ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻏﻠﺒﻪ ﯼ ﺷﻬﻮﺕ ﻭ ﻏﻀﺐ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ، ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻫﻤﺎﻥ ﮔﻨﺎﻩ، ﻣﻮﺟﺐ ﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ﻣﻌﺘﻘﺪﺍﺕ ﻭ ﻟﻮﺍﺯﻡ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻫﺮ ﺭﻭﺯ ﺑﺮ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺶ - ﺁﻥ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﮐﺒﻴﺮﻩ - ﺍﻓﺰﻭﺩﻩ ﺷﻮﺩ، ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﺽ ﮐﻔﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﺩ: ﺛﻢ ﮐﺎﻥ ﻋﺎﻗﺒﺔ ﺍﻟﺬﻳﻦ ﺃﺳﺎﺅﺍ ﺍﻟﺴﻮﺍﯼ ﺃﻥ ﮐﺬﺑﻮﺍ ﺑﺂﻳﺎﺕ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﮐﺎﻧﻮﺍ ﺑﻬﺎ ﻳﺴﺘﻬﺰﺅﻥ؛ یعنی: ﺳﺮﺍﻧﺠﺎﻡ ﮐﺎﺭ ﺁﻧﺎﻥ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺯﺷﺖ ﻭ ﮐﺮﺩﺍﺭ ﺑﺪ ﭘﺮﺩﺍﺧﺘﻨﺪ ﺍﻳﻦ ﺷﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﻓﺮ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺁﻳﺎﺕ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺗﮑﺬﻳﺐ ﻭ ﺗﻤﺴﺨﺮ ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﻃﺒﻴﻌﯽ ﺍﺳﺖ ﺩﻟﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻗﺪﺭ ﺑﻪ ﮔﻨﺎﻩ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺩﻳﮕﺮ ﻟﻴﺎﻗﺖ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ. ﺍﻳﻤﺎﻥ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﮐﻢ ﮐﻢ ﺿﻌﻴﻒ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻌﺪ ﺑﻪ ﻃﻮﺭ ﮐﻠﯽ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﻣﯽ‌ﺭﻭﺩ ﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﺎﺯ ﻧﻤﯽ ﮔﺮﺩﺩ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺻﺤﻴﺤﯽ ﺩﺍﺭﺩ ﻭ ﮐﺎﺭ ﺧﻴﺮ ﻫﻢ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﻣﯽ‌ﺩﻫﺪ، ﺑﺎﺯ ﻫﻢ ﺑﺎﻳﺪ ﺧﻄﺮ ﺭﺍ ﻫﻤﻴﺸﻪ ﺟﻠﻮﯼ ﭼﺸﻢ ﺧﻮﺩ ﺑﺒﻴﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﮔﺮ ﺧﺪﺍﯼ ﻧﺎﮐﺮﺩﻩ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺣﺐ ﺷﻬﻮﺕ ﻭ ﺷﻬﺮﺕ ﻭ ﻣﻘﺎﻡ، ﺣﺮﺹ ﺩﻧﻴﺎ، ﺣﺴﺪ ﻭ... ﺑﻪ ﮔﻨﺎﻩ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﺷﻮﺩ، ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻣﻌﺮﺽ ﮐﻔﺮ ﻗﺮﺍﺭ ﮔﻴﺮﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﻘﺎ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﮔﺮﺩﺩ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻫﺮ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﻣﻮﺟﺐ ﺳﻌﺎﺩﺕ ﺍﺑﺪﯼ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ. ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺗﺎ ﺭﻭﺯ ﺁﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﺑﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ، ﺍﻣﺎ ﺩﺭ ﻟﺤﻈﻪ ﯼ ﻣﺮﮒ ﻓﺎﻗﺪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺷﻮﺩ، ﻣﺜﻞ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺍﻭﻝ ﮐﺎﻓﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﺳﺖ. ﻋﮑﺲ ﺍﻳﻦ ﻣﻄﻠﺐ ﻧﻴﺰ ﺻﺎﺩﻕ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻓﻘﻂ ﻟﺤﻈﻪ ﯼ ﺁﺧﺮ ﻋﻤﺮ ﻭﺍﻗﻌﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻴﺎﻭﺭﺩ، ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﮔﺬﺷﺘﻪ ﯼ ﺍﻭ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. @nazz_ir
(۶۹) از آیت الله مصباح یزدی ﻳﮏ ﻓﺮﺽ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﮐﻪ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﯽ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﺍﺩﻩ ﻭﻟﯽ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺯﻳﺎﺩﯼ ﻧﻴﺰ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻗﺒﻞ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ، ﭼﻴﺴﺖ؟ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﺁﻳﺎ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺭﻭﺩ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ؟ ﺩﺭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺄﻟﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺑﮕﻮﻳﻴﻢ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﮔﺮ ﻗﺒﻞ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺗﻮﺑﻪ - ﺁﻥ ﻫﻢ ﺗﻮﺑﻪ ﯼ ﻧﺼﻮﺡ ﻭ ﻭﺍﻗﻌﯽ - ﺷﻮﺩ، ﻫﻤﻪ ﯼ ﮔﻨﺎﻫﺎﻧﺶ ﺁﻣﺮﺯﻳﺪﻩ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺑﮕﻮﻳﻨﺪ ﺑﻴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻄﺎﻟﺐ ﻣﻮﺟﺐ ﺗﺠﺮﯼ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺎﺭﺍﻥ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ؛ ﺍﻣﺎ ﻣﺎ ﻣﯽ‌ﮔﻮﻳﻴﻢ ﭼﻪ ﮐﺴﯽ ﻣﯽ‌ﺗﻮﺍﻧﺪ ﻣﻄﻤﺌﻦ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﯼ ﻧﺼﻮﺡ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ؟ ﺩﺭ ﻫﺮ ﺣﺎﻝ ﺍﮔﺮ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﺷﺪ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺿﻤﺎﻧﺖ ﮐﺮﺩﻩ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻴﺎﻣﺮﺯﺩ: ﺍﻟﺎ ﻣﻦ ﺗﺎﺏ ﻭ ﺁﻣﻦ ﻭ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺤﺎ ﻓﺄﻭﻟﺌﮏ ﻳﺒﺪﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺳﻴﺌﺎﺗﻬﻢ ﺣﺴﻨﺎﺕ ﻭ ﮐﺎﻥ ﺍﻟﻠﻪ ﻏﻔﻮﺭﺍ ﺭﺣﻴﻤﺎ؛ یعنی: ﻣﮕﺮ ﺁﻥ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻩ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻋﻤﻞ ﺻﺎﻟﺢ ﺑﻪ ﺟﺎﯼ ﺁﺭﻧﺪ، ﭘﺲ ﺧﺪﺍ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺑﺪﻝ ﺑﻪ ﺛﻮﺍﺏ ﮔﺮﺩﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺣﻖ ﺑﻨﺪﮔﺎﻥ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﺁﻣﺮﺯﻧﺪﻩ ﻭ ﻣﻬﺮﺑﺎﻥ ﺍﺳﺖ. ﻫﻢ ﭼﻨﻴﻦ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺪﺕ ﻋﻤﺮ ﺧﻮﺩ ﮐﺒﺎﻳﺮ ﺭﺍ ﺗﺮﮎ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﺗﻨﻬﺎ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﺻﻐﺎﻳﺮﯼ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺣﺪ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺍﺳﺖ، ﺍﮔﺮ ﺩﺭ ﻟﺤﻈﺎﺕ ﺁﺧﺮ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻧﺸﻮﺩ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻣﯽ‌ﺁﻣﺮﺯﺩ: ﺍﻥ ﺗﺠﺘﻨﺒﻮﺍ ﮐﺒﺎﺋﺮ ﻣﺎ ﺗﻨﻬﻮﻥ ﻋﻨﻪ ﻧﮑﻔﺮ ﻋﻨﮑﻢ ﺳﻴﺌﺎﺗﮑﻢ ﻭ ﻧﺪﺧﻠﮑﻢ ﻣﺪﺧﻠﺎ ﮐﺮﻳﻤﺎ؛ یعنی: ﭼﻨﺎﻥ ﭼﻪ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺑﺰﺭﮔﯽ]ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﮐﺒﻴﺮﻩ[ﮐﻪ ﺷﻤﺎ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺁﻥ ﻧﻬﯽ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﺩﻭﺭﯼ ﮔﺰﻳﻨﻴﺪ ﻣﺎ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺩﻳﮕﺮ ﺷﻤﺎ ﺩﺭ ﮔﺬﺭﻳﻢ ﻭ ﺷﻤﺎ ﺭﺍ [ﺩﺭ ﺩﻭ ﻋﺎﻟﻢ] ﺑﻪ ﻣﻘﺎﻣﯽ ﺑﻠﻨﺪ ﻭ ﻧﻴﮑﻮ ﺑﺮﺳﺎﻧﻴﻢ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﻳﻦ ﺩﺭ ﺻﻮﺭﺗﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺳﻴﺌﺎﺕ ﻭ ﺻﻐﺎﻳﺮ ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﺑﻪ ﺣﺪ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﻧﺮﺳﻴﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﺻﺮﺍﺭ ﺑﺮ ﺻﻐﺎﻳﺮ، ﺧﻮﺩ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﺒﻴﺮﻩ. @nazz_ir
(۷۰) از آیت الله مصباح یزدی ﺍﻣﺎ ﻓﺮﺩﯼ ﮐﻪ ﻗﺒﻞ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ ﻣﻮﻓﻖ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﺍﺵ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﺪ ﭼﻄﻮﺭ؟ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺯﻣﻴﻨﻪ ﺩﺍﺭﻳﻢ، ﻣﻠﮏ ﺍﻟﻤﻮﺕ ﺟﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺭﺍ ﺳﺨﺖ ﻣﯽ‌ﮔﻴﺮﺩ. ﺍﮔﺮ ﺑﺎ ﻫﻤﺎﻥ ﺳﺨﺖ ﮔﺮﻓﺘﻦ ﺟﺎﻧﺸﺎﻥ، ﺣﺴﺎﺑﺸﺎﻥ ﭘﺎﮎ ﺷﺪ، ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺭﻭﻧﺪ ﻭ ﮔﺮﻧﻪ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﻣﺪﺗﯽ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮﺯﺥ ﻣﻌﺬﺏ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻓﯽ ﺍﻟﺠﻤﻠﻪ ﻋﻘﺎﺏ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺷﺐ ﺍﻭﻝ ﻗﺒﺮ ﻭ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﺑﺮﺯﺥ ﭼﻪ ﻣﻌﺎﻣﻠﻪ ﺍﯼ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽ‌ﮐﻨﻨﺪ، ﺧﺪﺍ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺪ. ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﻣﺤﺸﺮ، ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽ ﻫﺎ، ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼ ﻫﺎ، ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ‌ﻫﺎ ﻭ ﺗﺸﻨﮕﯽ‌ﻫﺎﻳﯽ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺍﮔﺮ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﻋﻘﺎﺏ ﻫﺎ، ﺣﺴﺎﺑﺸﺎﻥ ﭘﺎﮎ ﺷﺪ، ﻣﺸﻤﻮﻝ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﻣﯽ‌ﺷﻮﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺷﻔﺎﻋﺖ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭ ﺍﺋﻤﻪ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺭﻭﻧﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺷﺮﻁ ﺭﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ، ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﺻﻞ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﻟﻄﻤﻪ ﻧﺨﻮﺭﺩﻩ ﺑﺎﺷﺪ ﻭ ﺗﺎ ﻟﺤﻈﻪ ﯼ ﻣﺮﮒ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺣﻔﻆ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﺎﺷﻨﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﻧﺎﮔﻔﺘﻪ ﻧﻤﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺑﺎﺏ «ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮐﺒﻴﺮﻩ» ﺧﻮﺍﺭﺝ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩﻧﺪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺒﻴﺮﻩ - ﺁﻥ ﻫﻢ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺧﻮﺩ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ - ﺷﻮﺩ، ﮐﺎﻓﺮ ﺍﺳﺖ. ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺎﺱ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻠﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﮐﺎﻓﺮ ﻣﯽ‌ﺩﺍﻧﺴﺘﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﭘﺬﻳﺮﻓﺘﻦ ﺣﮑﻤﻴﺖ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺭﺍ ﻳﮏ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﻣﯽ‌ﭘﻨﺪﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺁﻧﻬﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﻫﻤﺎﻥ ﻋﻘﺎﻳﺪ ﺍﻧﺤﺮﺍﻓﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ ﺷﻴﻌﻴﺎﻥ ﺭﺍ ﺳﺮ ﻣﯽ‌ﺑﺮﻳﺪﻧﺪ ﻭ ﺑﻪ ﺯﻥ ﻫﺎﻳﺸﺎﻥ ﺗﺠﺎﻭﺯ ﻣﯽ‌ﮐﺮﺩﻧﺪ. ﺁﺭﯼ، ﻫﻤﺎﻥ‌ﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﻗﺎﺋﻢ ﺍﻟﻠﻴﻞ ﻭ ﺻﺎﺋﻢ ﺍﻟﻨﻬﺎﺭ ﻭ ﺣﺎﻓﻆ ﻗﺮﺁﻥ ﺑﻮﺩﻧﺪ، ﭼﻨﻴﻦ ﻋﻘﻴﺪﻩ ﯼ ﻓﺎﺳﺪﯼ ﺩﺍﺷﺘﻨﺪ. ﺩﺭ ﻫﺮ ﺻﻮﺭﺕ، ﺍﻳﻦ ﻗﻮﻝ ﺧﻮﺍﺭﺝ ﮐﻪ ﻫﺮ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﺍﯼ ﻣﻮﺟﺐ ﮐﻔﺮ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ، ﻏﻠﻂ ﺍﺳﺖ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﮔﺮ ﮐﺴﯽ ﮔﻨﺎﻩ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﺍﯼ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺩﻫﺪ ﻭ ﻣﻮﻓﻖ ﺑﻪ ﺗﻮﺑﻪ ﻫﻢ ﻧﺸﻮﺩ، ﮔﺮﻓﺘﺎﺭ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﯽ‌ﮔﺮﺩﺩ ﺍﻣﺎ ﮐﺎﻓﺮ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻤﺎﻧﺶ ﻣﺤﻔﻮﻅ ﻣﺎﻧﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﻫﺮ ﭼﻨﺪ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮐﺒﻴﺮﻩ ﺍﯼ ﻫﻢ ﺷﺪﻩ ﺑﺎﺷﺪ، ﺑﻌﺪ ﺍﺯ ﺗﺤﻤﻞ ﻋﺬﺍﺏ، ﻧﻬﺎﻳﺘﺎ ﻭﺍﺭﺩ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽ‌ﺷﻮﺩ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﺘﻦ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ، ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺷﺮﻁ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺍﺳﺖ؛ ﺑﺪﻭﻥ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﮐﺴﯽ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻧﻤﯽ ﺭﻭﺩ. @nazz_ir