#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۷۹)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﺭﺍﺑﻄﻪ ﺍﻣﻴﺪ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺑﺎ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺍﻣﻴﺪ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺍﻓﺮﺍﺩ، ﺑﻪ ﻣﻴﺰﺍﻥ ﺷﻨﺎﺧﺖ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﻧﻴﺎﺯﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭﮎ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﺑﺴﺘﮕﯽ ﺩﺍﺭﺩ.
ﻣﺜﻠﺎ ﺗﺮﺱ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﻳﮏ ﮐﻮﺩﮎ ﺩﻭ ﺳﻪ ﺳﺎﻟﻪ ﻓﻘﻂ ﺩﺭ ﻣﺤﺪﻭﺩﻩ ﯼ ﺧﻮﺍﺳﺘﻪﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺍﺭﺩ ﺷﮑﻞ ﻣﯽﮔﻴﺮﺩ. ﺍﻭ ﻫﻴﭻ ﻭﻗﺖ ﻧﺴﺒﺖ ﺑﻪ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺑﻴﻦ ﺍﻟﻤﻠﻠﯽ، ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ، ﻣﻌﻨﻮﯼ ﻭ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﻭ... ﺗﺮﺱ ﻭ ﺍﻣﻴﺪﯼ ﻧﺪﺍﺭﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﻫﻴﭻ ﺗﺼﻮﺭﯼ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺪﺍﺭﺩ.
ﺩﺭ ﺳﻄﺤﯽ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ، ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎﯼ ﻋﺎﺩﯼ ﻭ ﻣﻌﻤﻮﻟﯽ، ﺍﺯ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ، ﻓﻘﺮ، ﮔﺮﻓﺘﺎﺭﯼﻫﺎﯼ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﻭ... ﺗﺮﺱ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺳﻮﯼ ﺩﻳﮕﺮ، ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﭘﻮﻝ ﺩﺍﺭ ﺑﺸﻮﻧﺪ ﻭ ﻫﻤﺴﺮ ﺧﻮﺏ، ﺧﺎﻧﻪ ﯼ ﺧﻮﺏ ﻭ ﻣﻮﻗﻌﻴﺖ ﺍﺟﺘﻤﺎﻋﯽ ﺧﻮﺑﯽ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﻧﺪ.
ﺍﻓﺮﺍﺩﯼ ﮐﻪ ﻣﻘﺪﺍﺭﯼ ﻣﻌﺮﻓﺘﺸﺎﻥ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ، ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻣﻌﻨﻮﯼ ﺭﺍ ﻫﻢ ﺩﺭ ﻧﻈﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ؛ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻋﻘﻞ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺍﺯ ﺑﻴﻦ ﺑﺮﻭﺩ ﻣﯽﺗﺮﺳﻨﺪ ﻭ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺭﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﻭ ﺍﻳﻤﺎﻧﺸﺎﻥ ﺍﻓﺰﻭﺩﻩ ﺷﻮﺩ. ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺁﺧﺮﺕ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺑﻪ ﺛﻮﺍﺏﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭﻧﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺍﺧﺮﻭﯼ ﺩﺭ ﻫﺮﺍﺳﻨﺪ.
ﻓﻠﺴﻔﻪ ﯼ ﺍﺭﺳﺎﻝ ﺩﻳﻦ، ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺍﻳﺮﻩ ﺍﻣﻴﺪﻫﺎ ﻭ ﺗﺮﺱﻫﺎ ﺭﺍ ﮔﺴﺘﺮﺵ ﺩﻫﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻔﻬﻤﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ، ﺑﻴﻤﺎﺭﯼ، ﺻﺎﻋﻘﻪ ﻭ... ﺗﺮﺳﻴﺪ، ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﺯ ﺍﻳﻨﻬﺎ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﺩﺭ ﻫﺮﺍﺱ ﺑﻮﺩ؛
ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻟﻄﻤﻪ ﺑﺨﻮﺭﺩ، ﺭﻭﺡ ﻭ ﻗﻠﺐ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺁﻟﻮﺩﻩ ﻭ ﺳﻴﺎﻩ ﺷﻮﺩ، ﻋﺬﺍﺑﯽ ﺍﺯ ﻧﺎﺣﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺮﺳﺪ ﻭ ﺍﺯ ﻫﻤﻪ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ، ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺯ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻧﺎﺭﺍﺿﯽ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺍﻭ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﻧﮑﻨﺪ.
ﻫﻤﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﻧﻤﯽ ﺗﺮﺳﻨﺪ. ﻣﺜﻠﺎ ﺑﭽﻪﻫﺎ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺗﺮﺱﻫﺎ ﺭﺍ ﺑﻪ ﻫﻴﭻ ﻭﺟﻪ ﺩﺭﮎ ﻧﻤﯽ ﮐﻨﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﭼﻪ ﭼﻴﺰ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺭﺍ ﻧﺎﺭﺍﺿﯽ ﻣﯽﮐﻨﺪ. ﻳﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺍﻭﻝ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻗﺮﺍﺭ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺁﺧﺮﺕ ﻭ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽﺗﺮﺳﻨﺪ، ﺍﻣﺎ ﺗﺮﺱ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﻋﺎﻟﯽ ﺗﺮ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻫﺴﺘﻨﺪ، ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻓﺮﻕ ﻣﯽﮐﻨﺪ؛ ﻣﺜﻠﺎ ﻣﯽﺗﺮﺳﻨﺪ ﮐﻪ ﮐﺎﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺤﺒﻮﺑﺸﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺮﻧﺠﺎﻧﺪ ﻳﺎ ﺑﺎﻋﺚ ﺷﻮﺩ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﻳﮕﺮ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻋﺘﻨﺎﻳﯽ ﻧﮑﻨﺪ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺑﭽﻪﻫﺎ ﻫﻢ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﯽ ﺩﺭﮎ ﺑﻌﻀﯽ ﻣﺴﺎﻳﻞ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺣﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﻧﺪ. ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺜﺎﻝ، ﻭﻗﺘﯽ ﭘﺪﺭ ﻳﺎ ﻣﺎﺩﺭﺷﺎﻥ ﺑﺎ ﺁﻧﻬﺎ ﻗﻬﺮ ﻣﯽﮐﻨﺪ، ﻧﺎﺭﺍﺣﺖ ﻭ ﻏﺼﻪ ﺩﺍﺭ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ. ﻫﻴﭻ ﺗﻨﺒﻴﻬﯽ ﺑﺮﺍﯼ ﮐﻮﺩﮎ ﺑﺪﺗﺮ ﺍﺯ ﺑﯽ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﻭ ﻗﻄﻊ ﻧﻮﺍﺯﺵ ﻭ ﻣﻬﺮ ﻭ ﻣﺤﺒﺖ ﻣﺎﺩﺭﯼ ﻧﻴﺴﺖ.
ادامه این بحث زیبا را در شماره بعد بخوانید.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۰)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻧﻴﺎﺯ ﻓﻄﺮﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﺍﻭ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ. ﻗﺮﺁﻥ ﮐﺮﻳﻢ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺑﺰﺭﮒ ﺗﺮﻳﻦ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺳﺨﻦ ﻧﮕﻔﺘﻦ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺎ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺷﻘﯽ ﺫﮐﺮ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:..
ﻭ ﻟﺎ ﻳﮑﻠﻤﻬﻢ ﺍﻟﻠﻪ ﻭ ﻟﺎ ﻳﻨﻈﺮ ﺍﻟﻴﻬﻢ ﻳﻮﻡ ﺍﻟﻘﻴﺎﻣﺔ ﻭ ﻟﺎ ﻳﺰﮐﻴﻬﻢ ﻭ ﻟﻬﻢ ﻋﺬﺍﺏ ﺃﻟﻴﻢ؛
یعنی:
ﻭ ﺧﺪﺍ ﺭﻭﺯ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﺑﺎ ﺁﻧﺎﻥ ﺳﺨﻦ نمیﮔﻮﻳﺪ، ﻭ ﺑﻪ ﺍﻳﺸﺎﻥ ﻧﻤﯽ ﻧﮕﺮﺩ، ﻭ ﭘﺎﮐﺸﺎﻥ ﻧﻤﯽ ﮔﺮﺩﺍﻧﺪ، ﻭ ﻋﺬﺍﺑﯽ ﺩﺭﺩﻧﺎﮎ ﺧﻮﺍﻫﻨﺪ ﺩﺍﺷﺖ. ﺍﻳﻦ ﻋﺬﺍﺏ، ﺍﺯ ﻫﺮ ﻋﺬﺍﺏ ﻭ ﺁﺗﺸﯽ ﺳﺨﺖ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ.
ﺷﺎﻳﺪ ﻣﺎ ﺍﻟﺎﻥ ﺑﻪ ﺧﻮﺑﯽ ﺩﺭﮎ ﻧﮑﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﭼﻪ ﻧﻮﻉ ﻋﺬﺍﺑﯽ ﺍﺳﺖ، ﺍﻣﺎ ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻗﻴﺎﻣﺖ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻧﻴﺎﺯ ﺭﺍ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩﻣﺎﻥ ﺍﺣﺴﺎﺱ ﮐﺮﺩﻳﻢ ﻭ ﺍﺯ ﻋﻨﺎﻳﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ (ﺳﺨﻦ ﮔﻔﺘﻦ ﻭ ﻧﮕﺎﻩ ﻭ ﺗﻮﺟﻪ ﺧﺪﺍ) ﻣﺤﺮﻭﻡ ﺷﺪﻳﻢ، ﺁﻥ ﮔﺎﻩ ﺧﻮﺍﻫﻴﻢ ﻓﻬﻤﻴﺪ ﮐﻪ ﭼﻪ ﻧﻌﻤﺘﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺩﺳﺖ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﻳﻢ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﻣﻨﺤﺼﺮ ﺑﻪ ﺍﻣﻮﺭ ﺩﻧﻴﺎﻳﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﻭ ﻓﻘﻂ ﺍﻣﻮﺭﯼ ﺭﺍ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺯ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﯽﺗﺮﺳﻴﻢ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﻣﻴﺪ ﺩﺍﺭﻳﻢ ﺷﺎﻣﻞ ﻧﻤﯽ ﺷﻮﺩ، ﺑﻠﮑﻪ ﻣﻮﺍﺭﺩﯼ ﻣﻬﻢ ﺗﺮ ﻭ ﺍﺳﺎﺳﯽ ﺗﺮ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺑﺮ ﻣﯽﮔﻴﺮﺩ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺑﺎ ﺑﺎﻟﺎ ﺑﺮﺩﻥ ﻣﻌﺮﻓﺘﻤﺎﻥ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻴﻢ ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﺩﺭﮎ ﻭ ﻟﻤﺲ ﮐﻨﻴﻢ.
ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ، ﻋﺎﻣﻞ ﺣﺮﮐﺖ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ:
ﻣﺎ ﻋﻠﺎﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻣﻮﺭ ﺑﺘﺮﺳﻴﻢ، ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺁﻥ ﺍﻣﻮﺭ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺳﺖ ﺣﺴﺎﺏ ﺑﺒﺮﻳﻢ. ﻣﺜﻠﺎ، ﻣﺎ ﻋﻠﺎﻭﻩ ﺑﺮ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﺑﺘﺮﺳﻴﻢ، ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻋﺬﺍﺏ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺍﻭ ﺍﺳﺖ ﻧﻴﺰ ﺣﺴﺎﺏ ﺑﺒﺮﻳﻢ ﻭ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﺸﻨﺎﺳﻴﻢ.
ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮔﺎﻫﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﻣﯽﺗﺮﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﺒﺎﺩﺍ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﻭﺑﺎ، ﺳﺮﻃﺎﻥ ﻭ ﻳﺎ ﺍﻳﺪﺯ ﮔﺮﺩﺩ ﻭ ﮔﺎﻫﯽ ﻧﻴﺰ ﮐﺴﯽ ﺭﺍ ﻣﯽﺷﻨﺎﺳﺪ ﮐﻪ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﺑﻴﻤﺎﺭﯼﻫﺎ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﮐﻨﺪ. ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﯼ، ﺷﻨﺎﺧﺖ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﺗﻮﺍﻧﺎﻳﯽ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻋﺬﺍﺏ ﻭ ﻳﺎ ﺩﻓﻊ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺭﺩ، ﺍﻣﺮﯼ ﻟﺎﺯﻡ ﻭ ﺿﺮﻭﺭﯼ ﺍﺳﺖ.
ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﻋﺘﻘﺎﺩ ﺑﻪ ﻣﻌﺎﺩ ﺩﺍﺭﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺑﻪ ﺯﻧﺪﮔﯽ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ ﻭ ﻧﻴﺰ ﻋﺬﺍﺏ ﻭ ﺛﻮﺍﺏ ﺁﺧﺮﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﻧﻤﯽ ﺩﺍﻧﻨﺪ ﮐﻪ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻳﻦ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎ ﻭ ﺛﻮﺍﺏﻫﺎ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﮐﻴﺴﺖ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺭﺍ ﻧﻤﯽ ﺷﻨﺎﺳﻨﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۱)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﺍﺯ ﺷﻮﺍﻫﺪ ﻭ ﻗﺮﺍﻳﻦ ﻣﻮﺟﻮﺩ ﭼﻨﻴﻦ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﻣﯽﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻫﺰﺍﺭﺍﻥ ﺳﺎﻝ ﻗﺒﻞ، ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎﻳﯽ ﻣﯽﺯﻳﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﺎﻟﻢ ﺁﺧﺮﺕ ﻣﻌﺘﻘﺪ ﺑﻮﺩﻩ ﻭ ﻣﯽﺩﺍﻧﺴﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ ﻭ ﻧﺎﺭﺍﺣﺘﯽﻫﺎﻳﯽ ﻫﺴﺖ.
ﺑﺮﺧﯽ ﺍﺯ ﺑﺎﺳﺘﺎﻥ ﺷﻨﺎﺳﺎﻥ ﺩﺭ ﮐﺎﻭﺵﻫﺎﯼ ﺧﻮﺩ ﺑﻪ ﺧﻮﺷﻪﻫﺎﯼ ﮔﻨﺪﻣﯽ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﻧﺪ ﮐﻪ ﻫﻤﺮﺍﻩ ﺑﺎ ﺍﺟﺴﺎﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎﻳﯽ ﮐﻪ ﮔﻮﻳﺎ ﺍﺯ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺳﺮﺷﻨﺎﺱ ﺯﻣﺎﻥ ﺧﻮﺩ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺩﻓﻦ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩﻧﺪ.
ﺷﺎﻳﺪ ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﺎﺭ ﺧﻮﺩ ﻣﯽﺧﻮﺍﺳﺘﻪ ﺍﻧﺪ ﺗﺎ ﻫﻨﮕﺎﻡ ﺯﻧﺪﻩ ﺷﺪﻥ ﻣﺮﺩﮔﺎﻥ ﺩﺭ ﻋﺎﻟﻢ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ، ﺑﺮﺍﯼ ﺭﻓﻊ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ ﺧﻮﺩ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮔﻨﺪﻡﻫﺎ ﺗﻨﺎﻭﻝ ﮐﻨﻨﺪ ﺗﺎ ﺍﺯ ﮔﺮﺳﻨﮕﯽ ﺗﻠﻒ ﻧﺸﻮند.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺍﺳﻠﺎﻡ ﻓﻘﻂ ﻣﻨﺎﺩﯼ ﻭﺟﻮﺩ ﺟﻬﺎﻧﯽ ﭘﺲ ﺍﺯ ﻣﺮﮒ ﻭ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﺟﺎ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎ ﻭ ﺛﻮﺍﺏﻫﺎﻳﯽ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ ﻧﻴﺴﺖ، ﺑﻠﮑﻪ ﻋﻠﺎﻭﻩ ﺑﺮ ﺁﻥ ﺩﺭﺻﺪﺩ ﺍﺳﺖ ﺗﺎ ﺑﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻔﻬﻤﺎﻧﺪ ﮐﻪ ﺍﺧﺘﻴﺎﺭ ﺍﻳﻦ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎ ﻭ ﺛﻮﺍﺏﻫﺎ ﺩﺭ ﺩﺳﺖ ﺧﺪﺍ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺍﮔﺮ ﻣﯽﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﻪ ﺁﻥ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﻧﺸﻮﺩ، ﺑﺎﻳﺪ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﺑﺘﺮﺳﺪ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﻳﻦ ﺗﺮﺱ ﺍﺻﺎﻟﺘﺎ ﻧﺎﺷﯽ ﺍﺯ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺧﻮﺩ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺩﻧﻴﺎ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺍﮔﺮ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﮐﺎﺭ ﺑﺪﯼ ﺑﮑﻨﻨﺪ، ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﻋﺬﺍﺑﯽ ﻣﯽﺷﻮﻧﺪ ﮐﻪ ﺁﻥ ﻋﺬﺍﺏ ﺭﺍ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﺎﺯﻝ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﮐﺮﺩ. ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻳﺪ ﻧﻘﻄﻪ ﺑﻴﻢ ﻭ ﺍﻣﻴﺪﺵ ﺧﺪﺍ ﺑﺎﺷﺪ ﺗﺎ ﻫﻢ ﺑﻪ ﻣﺼﻴﺒﺖﻫﺎ ﻭ ﺍﻣﻮﺭ ﻧﺎﻣﻄﻠﻮﺏ ﻭ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﻧﺸﻮﺩ ﻭ ﻫﻢ ﺍﻣﻮﺭ ﻣﻄﻠﻮﺏ ﻭ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﺩﻧﻴﺎ ﻭ ﺁﺧﺮﺕ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺩﺳﺖ ﺁﻭﺭﺩ، ﻭ ﺍﻳﻦ ﺍﻣﺮ ﺗﻨﻬﺎ ﺩﺭ ﭘﺮﺗﻮ ﺍﻃﺎﻋﺖ ﺍﺯ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻣﮑﺎﻥ ﭘﺬﻳﺮ ﺍﺳﺖ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۲)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﻋﺎﻣﻞ ﺣﺮﮐﺖ ﺍﻧﺴﺎﻧﯽ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺍﺳﻠﺎﻣﯽ، ﺧﻮﻑ ﺍﺯ ﺧﺪﺍ ﻭ ﺭﺟﺎﯼ ﺑﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺳﺖ. ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﻣﻮﺟﺐ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺗﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥﻫﺎ ﺑﺮ ﺣﺴﺐ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺧﻮﺩ، ﺑﻪ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺧﺪﺍ ﺑﭙﺮﺩﺍﺯﻧﺪ؛
ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺑﺮﺧﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺗﺮﺱ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺟﻬﻨﻢ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺯ ﺩﺭﺟﺎﺕ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﺑﺮﺧﻮﺭﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺍﺯ ﺗﺮﺱ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﺒﺎﺩﺍ ﺍﺯ ﭼﺸﻢ ﺧﺪﺍ ﺑﻴﻔﺘﻨﺪ ﺍﻭ ﺭﺍ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ:
ﻓﻬﺒﻨﯽ... ﺻﺒﺮﺕ ﻋﻠﯽ ﻋﺬﺍﺑﮏ ﻓﮑﻴﻒ ﺍﺻﺒﺮ ﻋﻠﯽ ﻓﺮﺍﻗﮏ؛
ﺍﮔﺮ ﺑﺮ ﻋﺬﺍﺑﺖ ﺻﺒﺮ ﮐﻨﻢ، ﭼﻄﻮﺭ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻢ ﺑﺮ ﻓﺮﺍﻗﺖ ﺻﺒﺮ ﮐﻨﻢ؟
ﺣﺪ ﻧﺼﺎﺏ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﺍﻣﺮﯼ ﺗﺸﮑﻴﮑﯽ ﻭ ﺫﻭ ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺍﺳﺖ ﻭ ﺩﺍﺭﺍﯼ ﺣﺪ ﻧﺼﺎﺑﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻦ ﺑﺎﻳﺪ ﺣﺪﺍﻗﻞ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﯼ ﺁﻥ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺍﮔﺮ ﺍﻣﻴﺪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﻪ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﺪ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺍﻭ ﺩﻳﮕﺮ ﺩﺧﺎﻟﺘﯽ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻧﺪﺍﺭﺩ ﻭ ﺁﻥ ﻗﺪﺭ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍ ﻭﺍﺳﻊ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﻫﻤﻪ ﺭﺍ ﻣﯽﺁﻣﺮﺯﺩ، ﺑﺎﻋﺚ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﺗﺎ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﮔﺴﺘﺎﺥ ﺷﻮﺩ ﻭ ﺍﺯ ﺍﺭﺗﮑﺎﺏ ﮔﻨﺎﻫﺎﻥ ﺑﺎﮐﯽ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺍﻳﻦ ﺍﻣﻴﺪ، ﺩﺭ ﻭﺍﻗﻊ ﻳﮏ ﺭﺟﺎﯼ ﮐﺎﺫﺏ ﺍﺳﺖ ﻭ ﻭﺍﻗﻌﻴﺖ ﻧﺪﺍﺭﺩ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺑﺮ ﺍﺳﺎﺱ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺧﻮﺩ ﺍﻓﺮﺍﺩ، ﺁﻧﻬﺎ ﺭﺍ ﻣﯽﺁﻣﺮﺯﺩ ﻭ ﺑﻪ ﺑﻬﺸﺖ ﻣﯽﺑﺮﺩ ﻭ ﻳﺎ ﻋﺬﺍﺏ ﻧﻤﻮﺩﻩ ﻭ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﻣﯽﺑﺮﺩ.
ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ، ﺩﺍﺷﺘﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﺍﯼ ﺍﺯ ﺧﻮﻑ ﮐﻪ ﻣﺎﻧﻊ ﺍﺯ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺣﺪﯼ ﺍﺯ ﺭﺟﺎ ﮐﻪ ﻣﻮﺟﺐ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﺧﻮﺏ ﻣﯽﮔﺮﺩﺩ، ﻭﺍﺟﺐ ﻭ ﻟﺎﺯﻡ ﺍﺳﺖ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۳)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه سخن در مورد خوف و رجا
ﺑﻴﻦ ﺍﻳﻦ ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ(خوف و رجا) ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺍﺯﻥ ﺑﺮﻗﺮﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ. ﺍﮔﺮ ﺭﺟﺎ ﻃﻮﺭﯼ ﺑﺎﺷﺪ ﮐﻪ ﺑﺮ ﺧﻮﻑ ﻏﻠﺒﻪ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﻑ ﮐﻢ ﺷﻮﺩ ﺑﻪ ﺣﺪﯼ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﺍﻧﮕﻴﺰﻩ ﯼ ﺗﺮﮎ ﮔﻨﺎﻩ ﺩﺭ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺑﺎﻗﯽ ﻧﻤﺎﻧﺪ، ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻣﺒﺘﻠﺎ ﺑﻪ ﮔﻨﺎﻩ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻫﻠﺎﮐﺖ ﺍﺳﺖ.
ﺍﮔﺮ ﺧﻮﻑ ﻫﻢ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺭﺟﺎ ﺑﺎﺷﺪ ﺧﻄﺎ ﺍﺳﺖ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﻓﺮﺩ ﻧﺒﺎﻳﺪ ﻓﮑﺮ ﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﭼﻮﻥ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ ﺣﺘﻤﺎ ﺧﺪﺍ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺑﻪ ﺟﻬﻨﻢ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺑﺮﺩ. ﭼﻨﻴﻦ ﻓﺮﺩﯼ ﺑﺎﻳﺪ ﺗﻮﺑﻪ ﮐﻨﺪ ﻭ ﺑﺎ ﺍﻧﺠﺎﻡ ﮐﺎﺭﻫﺎﯼ ﺧﻮﺏ، ﺑﻪ ﺭﺣﻤﺖ ﻭ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭ ﺑﺎﺷﺪ.
ﻣﺮﺍﺗﺐ ﺩﻳﮕﺮ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﻣﺨﺼﻮﺹ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭﺟﻪ ﺍﻳﻤﺎﻥ ﻭ ﻣﻌﺮﻓﺘﺸﺎﻥ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺍﺳﺖ. ﻣﻌﺮﻓﺖ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺑﻌﻀﺎ ﺗﺎ ﺑﺪﺍﻥ ﺟﺎ ﻣﯽﺭﺳﺪ ﮐﻪ ﺣﺘﯽ ﻣﯽﺗﻮﺍﻧﻨﺪ ﺳﺮﻧﻮﺷﺖ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﺑﺒﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺁﻥ ﻋﺎﻟﻢ ﭼﻪ ﭼﻴﺰﻫﺎﻳﯽ ﺑﻪ ﺁﻧﻬﺎ ﺧﻮﺍﻫﺪ ﺩﺍﺩ، ﺧﺒﺮﺩﺍﺭ ﺷﻮﻧﺪ. ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺷﺎﻳﺪ ﺗﺼﻮﺭ ﺍﻳﻦ ﺣﺎﻟﺖ ﺑﺮﺍﯼ ﻣﺎ ﻣﺸﮑﻞ ﺑﺎﺷﺪ.
ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﻢ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺻﺮﻑ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﯼ ﺍﻟﻬﯽ ﻣﻮﺟﺐ ﺧﻮﻓﺸﺎﻥ ﻣﯽﺷﻮﺩ ﻭ ﻳﺎ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﭼﻪ ﻋﺬﺍﺏﻫﺎﻳﯽ ﺩﺍﺭﺩ، ﻟﺮﺯﻩ ﺑﺮ ﺍﻧﺪﺍﻣﺸﺎﻥ ﻣﯽﺍﻓﺘﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۴)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺗﻮﺍﺯﻥ ﺑﻴﻦ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ:
ﮐﻤﺎﻝ ﺍﻧﺴﺎﻧﻴﺖ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻨﺪﮔﯽ ﺧﺪﺍ ﺩﺭ ﺗﻤﺎﻡ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ. ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺍﺑﻌﺎﺩ ﻭﺟﻮﺩﯼ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺧﻮﻑ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﻤﺎﻝ ﻋﺒﻮﺩﻳﺖ ﺍﻗﺘﻀﺎ ﻣﯽﮐﻨﺪ ﮐﻪ ﺑﻪ ﻋﻨﻮﺍﻥ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ.
ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭ ﺍﻳﻦ ﺧﻮﻑ ﺣﺘﯽ ﺩﺭ ﻣﻌﺼﻮﻣﺎﻥ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﮐﻪ ﺍﺻﻠﺎ ﮔﻨﺎﻫﯽ ﻣﺮﺗﮑﺐ ﻧﺸﺪﻩ ﺍﻧﺪ ﻧﻴﺰ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ. ﺁﻧﻬﺎ ﺑﺎ ﺍﻳﻦ ﮐﻪ ﻣﯽﺩﺍﻧﻨﺪ ﻣﻮﺭﺩ ﺁﻣﺮﺯﺵ ﺧﺪﺍ ﻗﺮﺍﺭ ﻣﯽﮔﻴﺮﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺗﻮﺟﻬﯽ ﮐﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺖ ﻗﻬﺎﺭﻳﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺍﺭﻧﺪ، ﺩﺭ ﺣﺎﻟﺎﺗﯽ ﻗﻬﺮ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﻣﯽﺑﻴﻨﻨﺪ ﻭ ﺧﻮﺩﺷﺎﻥ ﺭﺍ ﻓﺮﺍﻣﻮﺵ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ. ﺭﺟﺎﯼ ﺁﻧﻬﺎ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﺳﺖ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﺮﺗﺒﻪ ﻧﻴﺰ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﺧﻮﻑ ﺑﻴﺶ ﺍﺯ ﺭﺟﺎ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﻨﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺑﺮﻋﮑﺲ. ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ ﺍﻓﺮﺍﺩ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩﺷﺎﻥ ﻫﺮ ﺩﻭ ﻋﺎﻣﻞ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ ﺩﺭ ﺣﺪ ﺗﻌﺎﺩﻝ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ.
ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﻣﻮﺭﺩ ﺩﺍﺳﺘﺎﻧﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﮔﻔﺖ ﻭ ﮔﻮﯼ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ، ﮐﻪ ﻫﺮ ﺩﻭ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻭ ﺗﻘﺮﻳﺒﺎ ﻫﻢ ﺳﻦ ﻭ ﻫﻢ ﺯﻣﺎﻥ ﻳﮑﺪﻳﮕﺮ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺑﻪ ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﻧﻘﻞ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ ﮐﻪ ﺭﻭﺯﯼ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺧﻄﺎﺏ ﺑﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻋﺮﺽ ﮐﺮﺩ:
ﺁﻳﺎ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﻧﻤﯽ ﺗﺮﺳﻴﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﺁﺭﺍﻡ ﻫﺴﺘﻴﺪ؟ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻧﻴﺰ ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ ﻓﺮﻣﻮﺩ: ﺁﻳﺎ ﺷﻤﺎ ﺑﻪ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺍﻣﻴﺪﻭﺍﺭ ﻧﻴﺴﺘﻴﺪ ﮐﻪ ﺍﻳﻦ ﻗﺪﺭ ﮔﺮﻳﻪ ﻣﯽﮐﻨﻴﺪ؟
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۵)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺗﻮﺍﺯﻥ ﺑﻴﻦ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺭﺟﺎ:
ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﺯ ﺧﻮﻑ ﺧﺪﺍ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﮔﺮﻳﻪ ﻣﯽﮐﺮﺩ ﺑﻪ ﮔﻮﻧﻪ ﺍﯼ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﺛﺮ ﺳﻮﺯﺵ ﺍﺷﮏ ﭼﺸﻢ ﻫﺎﻳﺶ، ﺻﻮﺭﺗﺶ ﺯﺧﻢ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ ﻭ ﮔﻮﺷﺖﻫﺎﯼ ﺻﻮﺭﺗﺶ ﻇﺎﻫﺮ ﺷﺪﻩ ﺑﻮﺩ. ﺁﻥ ﺣﻀﺮﺕ ﺁﻥ ﻗﺪﺭ ﺭﻗﻴﻖ ﺍﻟﻘﻠﺐ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﭘﺪﺭﺵ ﺣﻀﺮﺕ ﺯﮐﺮﻳﺎ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺼﺪ ﻣﻮﻋﻈﻪ ﺩﺭ ﻣﺴﺠﺪ ﺭﺍ ﺩﺍﺷﺖ ﻭ ﻣﯽﺧﻮﺍﺳﺖ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺍﻟﻬﯽ ﺩﺭ ﺁﺧﺮﺕ ﺳﺨﻦ ﺑﮕﻮﻳﺪ، ﻣﻮﺍﻇﺐ ﺑﻮﺩ ﮐﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺣﻀﻮﺭ ﻧﺪﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﺳﺨﻨﺎﻥ ﺭﺍ ﻣﯽﺷﻨﻴﺪ، ﺁﻥ ﭼﻨﺎﻥ ﺑﺮﺁﺷﻔﺘﻪ ﻣﯽﺷﺪ ﮐﻪ ﺩﻳﮕﺮ ﻧﻤﯽ ﺗﻮﺍﻧﺴﺖ ﺗﺤﻤﻞ ﮐﻨﺪ.
ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﺯ ﺑﮑﺎﺋﻴﻦ ﻋﺎﻟﻢ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺩﺭ ﺍﻭ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﮐﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ. ﺩﺭ ﻣﻘﺎﺑﻞ، ﺭﺟﺎ ﻭ ﺭﺣﻤﺖ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ؛ ﻳﻌﻨﯽ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ، ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﺩﺭ ﻭﺟﻮﺩ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺗﺠﻠﯽ ﻳﺎﻓﺘﻪ ﺑﻮﺩ.
ﺍﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﻧﻘﻞ ﺻﺤﻴﺢ ﺑﺎﺷﺪ، ﭼﻨﻴﻦ ﺑﺮﻣﯽ ﺁﻳﺪ ﮐﻪ ﺍﮔﺮ ﭼﻪ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺍﺯ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮﺍﻥ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﻮﺩﻩ ﺍﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻝ ﻭ ﺟﻤﺎﻝ ﺍﻟﻬﯽ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻇﻬﻮﺭ ﭘﻴﺪﺍ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﻮﺩ. ﺩﺭ ﺣﺎﻟﯽ ﮐﻪ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﻣﺎ ﺣﻀﺮﺕ ﻣﺤﻤﺪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺍﺋﻤﻪ ﯼ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺍﻓﻀﻞ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺕ ﻋﻴﺴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻭ ﺣﻀﺮﺕ ﻳﺤﻴﯽ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻫﺴﺘﻨﺪ؛ ﺯﻳﺮﺍ ﺍﻳﻦ ﺻﻔﺎﺕ ﻫﺮ ﺩﻭ ﺑﻪ ﻳﮏ ﺍﻧﺪﺍﺯﻩ ﺩﺭ ﺁﻧﻬﺎ ﻣﺘﺠﻠﯽ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺍﻟﺒﺘﻪ ﺍﮔﺮ ﺑﻌﻀﺎ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺗﯽ ﻣﺸﺎﻫﺪﻩ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ ﮐﻪ ﺁﺛﺎﺭ ﺧﻮﻑ ﻭ ﺗﺮﺱ ﺍﺯ ﻋﺬﺍﺏ ﺟﻬﻨﻢ ﺩﺭ ﻧﺰﺩ ﺗﻌﺪﺍﺩﯼ ﺍﺯ ﺣﻀﺮﺍﺕ ﻣﻌﺼﻮﻣﻴﻦ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺑﻴﺶ ﺗﺮ ﻭﺟﻮﺩ ﺩﺍﺭﺩ، ﺑﻪ ﺩﻟﻴﻞ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻭ ﻧﻴﺰ ﺣﺎﻟﺎﺕ ﺧﺎﺹ ﺁﻧﺎﻥ ﺍﺳﺖ.
ﻣﺘﻘﺎﺑﻠﺎ ﻭﻗﺘﯽ ﻫﻢ ﮐﻪ ﺣﺎﻟﺖ ﺍﻧﺒﺴﺎﻁ ﭘﻴﺪﺍ ﻣﯽﮐﻨﻨﺪ، ﻓﻘﻂ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﺭﺍ ﻣﯽﻧﮕﺮﻧﺪ. ﺳﺎﻳﺮ ﺍﻭﻟﻴﺎﯼ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ ﻫﻢ ﻣﻤﮑﻦ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﻫﻤﻴﻦ ﺗﺮﺗﻴﺐ ﺑﻌﻀﺎ ﺗﻮﺟﻪ ﺑﻴﺶ ﺗﺮﯼ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻠﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍ ﺩﺍﺷﺘﻪ ﺑﺎﺷﻨﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻟﻴﻪ ﺧﺪﺍﻭﻧﺪ، ﺍﻣﺎ ﮐﺎﻣﻞ ﺗﺮﻳﻦ ﺁﻧﻬﺎ ﮐﺴﺎﻧﯽ ﻫﺴﺘﻨﺪ ﮐﻪ ﺗﻮﺟﻬﺸﺎﻥ ﺑﻪ ﺻﻔﺎﺕ ﺟﻤﺎﻝ ﻭ ﺟﻠﺎﻝ ﻳﮑﺴﺎﻥ ﺑﺎﺷﺪ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۶)
از آیت الله مصباح یزدی
ﺷﺎﺩﯼ ﺍﺯ ﺩﻳﺪﮔﺎﻩ ﺍﺳﻠﺎم:
ﻳﺎ ﺍﺑﻦ ﺟﻨﺪﺏ ﻣﻦ ﺳﺮﻩ ﺃﻥ ﻳﺰﻭﺟﻪ ﺍﻟﻠﻪ ﺍﻟﺤﻮﺭ ﺍﻟﻌﻴﻦ ﻭ ﻳﺘﻮﺟﻪ ﺑﺎﻟﻨﻮﺭ ﻓﻠﻴﺪﺧﻞ ﻋﻠﯽ ﺁﺧﻴﻪ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭ.
ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ:
ﺍﻳﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﮐﻪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ، ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺑﺰﺭﮒ ﺍﺳﺖ ﺑﻪ ﺻﻮﺭﺕﻫﺎﯼ ﮔﻮﻧﺎﮔﻮﻥ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﺴﻴﺎﺭﯼ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﻭ ﺍﺑﻮﺍﺑﯽ ﺍﺯ ﻣﺠﻤﻮﻋﻪﻫﺎﯼ ﺭﻭﺍﻳﯽ ﻣﺜﻞ ﮐﺎﻓﯽ، ﻭﺍﻓﯽ، ﻭﺳﺎﺋﻞ ﺍﻟﺸﻴﻌﻪ ﻭ... ﺭﺍ ﺑﻪ ﺧﻮﺩ ﺍﺧﺘﺼﺎﺹ ﺩﺍﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺟﺎ ﺑﻪ ﭼﻨﺪ ﻧﻤﻮﻧﻪ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻭ ﺗﻮﺿﻴﺢ ﺁﻧﻬﺎ ﺍﺷﺎﺭﻩ ﻣﯽﮐﻨﻴﻢ. ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺑﻬﺘﺮﻳﻦ ﻭ ﻳﺎ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺍﻳﻦ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺍﻧﺴﺎﻥ ﺩﻝ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﻧﻤﺎﻳﺪ ﻭ ﻳﺎ ﺑﻪ ﺗﻌﺒﻴﺮ ﻣﻌﺮﻭﻑ، ﺩﺭ ﻗﻠﺐ ﻣﺆﻣﻦ «ﺍﺩﺧﺎﻝ ﺳﺮﻭﺭ» ﮐﻨﺪ.
ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻣﺮﺣﻮﻡ ﮐﻠﻴﻨﯽ ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﺭﺍ ﺍﺯ ﺍﻣﺎﻡ ﺑﺎﻗﺮ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺩﺭ ﮐﺎﻓﯽ ﺁﻭﺭﺩﻩ ﺍﺳﺖ:
ﻣﺎ ﻋﺒﺪﺍﻟﻠﻪ ﺑﺸﯽ ﺀ ﺃﺣﺐ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻣﻦ ﺍﺩﺧﺎﻝ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻤﺆﻣﻦ؛ﻳﻌﻨﯽ:
ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﻋﺒﺎﺩﺕ ﻧﺸﺪﻩ ﺑﻪ ﭼﻴﺰﯼ ﮐﻪ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮ ﺑﺎﺷﺪ ﻧﺰﺩ ﺍﻭ ﺍﺯ ﺁﻥ ﮐﻪ ﺳﺮﻭﺭﯼ ﺩﺭ ﻗﻠﺐ ﻣﺆﻣﻦ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﻨﻨﺪ.
ﺍﻳﻦ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺑﻴﺎﻥ ﮔﺮ ﺍﻳﻦ ﺣﻘﻴﻘﺖ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻦ ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺕﻫﺎ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍﯼ ﻣﺘﻌﺎﻝ ﺍﺳﺖ.
ﺩﺭ ﺍﺻﻮﻝ ﮐﺎﻓﯽ ﻧﻈﻴﺮ ﻫﻤﻴﻦ ﻣﻀﻤﻮﻥ ﺍﺯ ﺧﻮﺩ ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻧﻴﺰ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ:
ﺍﻥ ﺍﺣﺐ ﺍﻟﺎﻋﻤﺎﻝ ﺍﻟﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﺗﻌﺎﻟﯽ ﺍﺩﺧﺎﻝ ﺍﻟﺴﺮﻭﺭ ﻋﻠﯽ ﺍﻟﻤﺆﻣﻨﻴﻦ؛
یعنی:
ﻣﺤﺒﻮﺏ ﺗﺮﻳﻦ ﺍﻋﻤﺎﻝ ﻧﺰﺩ ﺧﺪﺍ، ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻨﻴﻦ ﺍﺳﺖ.
@nazz_ir
#سفارشهای_امام_صادق_عليه_السّلام_به_عبداللَّه_بن_جندب (۸۷)
از آیت الله مصباح یزدی
ادامه...... ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﻣﺆﻣﻦ:
ﺩﺭ ﺑﻌﻀﯽ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﺑﺮﺍﯼ ﺗﺸﻮﻳﻖ ﻣﺮﺩﻡ ﺑﻪ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﺑﺮﺍﺩﺭﺍﻥ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺷﺎﻥ، ﭼﻨﻴﻦ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ:
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ ﺗﻨﻬﺎ ﻳﮏ ﺷﺨﺺ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﻧﮑﺮﺩﻩ ﺑﻠﮑﻪ ﻣﺎ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺭﺍ ﻧﻴﺰ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ ﻭ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ، ﭘﻴﻐﻤﺒﺮ ﺧﺪﺍ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺖ ﺩﻳﮕﺮﯼ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ: ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ، ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺍﻳﻦ ﮔﻮﻧﻪ ﻣﻀﺎﻣﻴﻦ ﺩﺭ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻣﺎ ﻣﮑﺮﺭ ﻧﻘﻞ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺍﺯ ﺟﻤﻠﻪ ﺩﺭ ﮐﺎﻓﯽ ﺁﻣﺪﻩ ﺍﺳﺖ:
ﻋﻦ ﺍﻟﺼﺎﺩﻕ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﻗﺎﻝ ﻟﺎ ﻳﺮﯼ ﺍﺣﺪﮐﻢ ﺍﺫﺍ ﺍﺩﺧﻞ ﻋﻠﯽ ﻣﺆﻣﻦ ﺳﺮﻭﺭﺍ ﺍﻧﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﺍﺩﺧﻠﻪ ﻓﻘﻂ ﺑﻞ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻨﺎ ﺑﻞ ﻭ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﯽ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ؛
ﻳﻌﻨﯽ:
ﺍﮔﺮ ﻳﮑﯽ ﺍﺯ ﺷﻤﺎ ﺑﺮﺍﺩﺭ ﺍﻳﻤﺎﻧﯽ ﺧﻮﺩ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩ، ﻓﮑﺮ ﻧﮑﻨﺪ ﮐﻪ ﻓﻘﻂ ﺍﻭ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ، ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻗﺴﻢ ﻣﺎ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ، ﺑﻪ ﺧﺪﺍ ﻗﺴﻢ ﺍﻳﻦ ﺷﺎﺩﯼ ﺭﺍ ﺩﺭ ﺩﻝ ﺭﺳﻮﻝ ﺍﻟﻠﻪ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭﺍﺭﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﺭﻭﺍﻳﺘﯽ ﻫﻢ ﺍﺯ ﭘﻴﺎﻣﺒﺮ ﺍﮐﺮﻡ ﺻﻠﯽ ﺍﻟﻠﻪ ﻋﻠﻴﻪ ﻭ ﺁﻟﻪ ﻭ ﺳﻠﻢ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﮐﻪ ﻣﯽﻓﺮﻣﺎﻳﺪ:
ﻣﻦ ﺳﺮ ﻣﺆﻣﻨﺎ ﻓﻘﺪ ﺳﺮﻧﯽ ﻭ ﻣﻦ ﺳﺮﻧﯽ ﻓﻘﺪ ﺳﺮ ﺍﻟﻠﻪ؛
یعنی:
ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺆﻣﻨﯽ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ، ﻣﺮﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﻭ ﮐﺴﯽ ﮐﻪ ﻣﺮﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﻨﺪ ﺧﺪﺍ ﺭﺍ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻩ ﺍﺳﺖ.
ﻣﻮﺍﺭﺩ ﻳﺎﺩ ﺷﺪﻩ، ﻧﻤﻮﻧﻪﻫﺎﻳﯽ ﺍﺯ ﺭﻭﺍﻳﺎﺕ ﻣﺘﻌﺪﺩﯼ ﺍﺳﺖ ﮐﻪ ﺩﺭ ﺍﻳﻦ ﺑﺎﺭﻩ ﻭﺍﺭﺩ ﺷﺪﻩ ﺍﺳﺖ. ﺑﻨﺎﺑﺮﺍﻳﻦ ﺟﺎﯼ ﻫﻴﭻ ﮔﻮﻧﻪ ﺷﮑﯽ ﻧﻴﺴﺖ ﮐﻪ ﺍﺯ ﻧﻈﺮ ﺍﻫﻞ ﺑﻴﺖ ﻋﻠﻴﻬﻢ ﺍﻟﺴﻠﺎﻡ ﺷﺎﺩ ﮐﺮﺩﻥ ﻣﺆﻣﻨﺎﻥ ﮐﺎﺭﯼ ﺑﺴﻴﺎﺭ ﭘﺴﻨﺪﻳﺪﻩ ﻭ ﺑﻠﮑﻪ ﺑﺎﻟﺎﺗﺮﻳﻦ ﻋﺒﺎﺩﺍﺕ ﺍﺳﺖ.
@nazz_ir