eitaa logo
کانال سین جیم دین
1.7هزار دنبال‌کننده
206 عکس
188 ویدیو
24 فایل
❓طرح سؤال و پرسش‌هایِ 👈 اجتماعی 👈 اخلاقی 👈 فرهنگی 👈 عرفانی 👈 اعتقادی 👈 تربیتی 👈 مذهبی 👈 و فقهی ☝️از شما و جواب، از زبانِ دینِ خدا ❤️🙂 ❓طرح سوال: http://eitaa.com/joinchat/2763194382Caab40ace76 🆔 @SinJimDin
مشاهده در ایتا
دانلود
کانال سین جیم دین
👉1👈 ⭕️ اسلام، برای همه ❓در سوره‌های ابراهیم/36، نحل/47، یونس، شعرا و... تصریح شده که قرآن مالِ عر
🔹 پیامبر همه‌ی جهانیان ❌ در این صد سال اخیر، اشتباهی در کتاب‌های فرهنگی رخ داده که گفته می‌شود "پیغمبر اسلام"؛ اما تا قبل از این قرنِ اخیر هرکتابی چه عربی و چه فارسی در مورد پیغمبر اکرم نوشته شده همه تعبیرها، "رسول خدا" است. ✅ قرآن کریم هر جا از پیامبر اکرم یاد می‌کند به عنوان رسول الله یاد می‌کند. "لَقَد کانَ لَکُم فی رسولِ اللهِ اُسوَةٌ حَسَنَة". روایات نیز همیشه می‌گوید رسول الله. حضرت محمد، پیامبر همه‌ی جهانیان است و تنها پیامبر مسلمانان نیست. تعبیر "پیامبر اسلام" درست نیست و این واژه، ساخته‌ی غربی‌ها است. ✍️ انگلیسی‌ها چون پیامبر را قبول نداشتند و نمی‌خواستند ایشان به عنوان پیامبر همه‌ی بشریت معرفی شود این تعبیر را درست کردند و در یک قرن اخیر بر سر زبان‌ها انداختند. در حالی که ما در این لینک توضیح دادیم پیغمبر برای همه‌ی بشریت آمده است و مسلمان و غیر مسلمان ندارد. 🔔 در طول 13 قرن بعد از اسلام در هیچ نوشته‌ای از بزرگان دین و یا تعابیرشان، تعبیر پیامبر اسلام به کار نرفته و مسلمانان حضرت محمد را با عنوان رسول الله و پیامبر خدا می‌شناسند. 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید. 🆔 @SinJimDin
⭕️ درمان خشم ❓راهِ کنترل خشم و عصبانیت چیست؟ 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید. ــــــــــــــــــ 📝 پاسخ: 🔔 مؤمن همه چیز را به شکلِ فرصت می‌بیند! بالاخره دنیا دارِ تزاحم است و همیشه همه چیز آن‌طوری نیست که ما دلمان می‌خواهد. پس وقتی کسی زمینه‌ی عصبانیتِ ما را فراهم کرد، باید از این فرصت استفاده کرد برای ارتقاء آستانه‌ی شکیبائی و تحمل؛ البته با رعایتِ اصولِ زیر: 1️⃣ سکوت: سکوت، بهترین گزینه برای رام کردنِ خود است. با سکوت، می‌توان ناکوک‌ترین افراد را هم تحمل کرد! اگر مثلا قرار باشد طعنه‌ی دیگران را جواب دهیم، زندگی‌مان مبدل به میدانِ جنگ می‌شود. ➕حتی اگر حق با شما است، این‌جا جای دفاعِ منطقی نیست. دفاعِ شما فقط آتش را شعله‌ور تر می‌کند. بعدا برایَش توضیح می‌دهید فعلا ساکت باشید لطفا! عصبانیت، تخلیه‌ی عُقده است و به حلّ مشکل، کمک نمی‌کند. فقط طرفِ مقابل را جری‌تر و جسورتر می‌کند. امروز من سرَش داد می‌زنم و فردا او. این زنجیره‌ی تسلسلِ باطل را اگر قطع نکنید تا بی‌نهایت ادامه دارد. 2️⃣ ترکِ محل: از اتاقی که دعوا در آن رخ داده بیرون بیائید و اندکی قدم بزنید. خودتان را با کاری جذاب مثل تلویزیون سرگرم کنید تا فشارِ ناشی از خشم شما را آزار ندهد.مبادا در موضعِ خشم، واکنشی داشته باشید؛ چرا که تصمیم گیری در هنگامِ غضب، پشیمانی را بدنبال خواهد داشت. 3️⃣ محبت: برای مبارزه با این نفسِ سرکش، مهربانی خود را نسبت به افرادِ حرص‌درآور بیشتر کنید. حتی پاسخِ بدی‌هایشان را با محبتِ مضاعف بدهید. به مرور مهربانی شما در موضعِ خشم، شما را به بلوغ و رشد می‌رساند. رانندگی در جاده‌ی صعب العبور، ما را خبره می‌کند. محبت در هنگامِ غضب نیز شما را خبره می‌کند. ➕حتی غیر قابل تحمل‌ترین انسان‌ها نیز در مواجهه با افراد متشخص، سعی می‌کنند ادب را رعایت کنند. این‌جا هم شما خودتان را تربیت کرده‌اید و هم مخاطبتان را. اگر هدایت رویِ پیشانی اش نوشته شد باشد، تدریجا همین محبت ها دلِ سنگِ او را آب خواهد کرد. اگر هم نکرد، شما وظیفه‌تان را انجام داده اید و نزد خدا شرمنده نیستید. از همه مهم‌تر خودتان رشد کرده‌اید و از رذیله‌ی غضب، فاصله گرفته‌اید. 4️⃣ پیشگیری: بروزِ خشم و غضب، یک بستر و بهانه‌ای می‌خواهد. دیوانه که نیستیم! بالاخره یک چیزی ما را عصبانی می‌کند. سعی کنیم از این بسترها فاصله بگیریم. تا حدِ امکان از بوجود آمدنِ بسترهایِ خشم خود را دور کنیم. غضب و عصبانیت را باید از مبادیِ آن و سرچشمه هایش خشکاند. 5️⃣ امتحان: توجه به اینکه برخی مشکلات مثلِ همسرِ ناسازگار یا فرزندِ بیش‌فعال، مادرِ کج‌خُلق و... همگی امتحانِ الهی است و قرار است صبرِ ما را بیازماید. پس تمامِ هُمّ و غمِّ ما باید این باشد که چند روزِ دنیا را از این امتحان، سر بلند بیرون بیائیم. قبولی در امتحانات الهی همواره با هدایای ارزنده ای از جانب خدا همراه خواهد بود در دنیا و آخرت. گاهی ثمره این تحمل‌ها یک فرزند صالح می‌شود، یا گذشتن از گردنه‌های قیامت آسان می‌شود.به این فکر کنید که تمام این‌ها موقتی است و بالاخره تمام خواهد شد. 6️⃣ گفتگوی منطقی: بعضی از مناسبت‌ها و موقعیت‌های خاص که می‌بینید مخاطبِ شما گوشِ شنوا دارد و زمینه‌ی پذیرش بوجود آمده، با احترام و ملایم، حساسیت‌ها و دغدغه‌هایتان را به طرفِ مقابلتان بگوئید. حتی قبلَش از او بخواهید اشکالاتِ شما را بگوید. ریشه‌ی ناسازگاری‌اش را کشف کنید. شاید دلیلِ همه این ناملایمتی‌ها یک سوء تفاهمِ ساده باشد!! بالاخره باید برای آسیب زدائی، ابتدا آسیب را شناخت. 7️⃣ ذکر: هنگامِ عصبانیت و کدورت، ذکر "لاحول و لا قوة الا بالله" و "اعوذ بالله من الشیطان الرجیم" را مرتب تکرار کنید تا در این موقعیت کنترلِ قوا، تحتِ مدیریتِ خدا در بیاید و نه شیطان. 8️⃣ تمرین: مناعتِ طبع و افزایشِ ظرفیت و گذشتن از بدی‌ای دیگران، با تمرین و تکرار بدست می‌آید. برخی بزرگان بودند که برای از بین بردن یک صفتِ بد 20 سال تلاش کردند! 😳 کاندر این راه بسی خونِ جگر باید خورد... . این‌که سوژه‌ی لجاجت مدام جلویِ من ویراژ بدهد باید بارها تمرین داشته باشم تا صبر و استقامت تبدیل به ملکه وجودم بشود. با یک شب و دو شب که نمی‌شود! 9️⃣ بی‌تفاوتی: خیلی به رفتارِ دیگران حساس نباشیم. فرض کنیم دیوانه‌ای طعنه‌ای زده و رفته!! چرا باید این اسائه‌ی ادبش را مدام در ذهنم مرور کنم؟! تا بعد بشود عقده‌ی درونی و عصبانیتِ بیرونی؟!! 🔟 ارتباطات: در ارتباطات و معاشرت‌ها سعی کنید با کسانی ارتباط بگیرید که خوش اخلاق، نرم‌خو، بزرگ‌منش و خونسردند! ارتباط با این قبیل افراد می‌تواند تاثیر مثبت بگذارد روی شما. اخلاقیات، بشدت مُسری هستند و به اطرافیان سرایت می‌کنند. 🆔 @SinJimDin
⭕️ ایام محسنیه ❓بالاخره ماهِ ربیع، ماهِ شادی است یا ماهِ غم؟ عمرکشان یا ایامِ محسنیه؟! 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید ــــــــــــــــــ 📝 پاسخ: 1️⃣ عید الزهرا (عمر کشان) ❌ جشن عمر کشان یا همان مراسمِ جعلیِ عید الزهرا، یک بدعت است و مورد توصیه اهلبیت هم نبوده. بنابراین بر پائیِ مراسمات اینچنینی که همراه با توهین به مقدسات برادران اهل سنته، نه تنها حرام که 👈گناهِ کبیره است و اسباب رنجش حضرت زهرا را فراهم میکند. ✅ نهم ربیع سالروز ولایت امام زمان و شادمانی همه مسلمین است و نه روزِ کینه پراکنی بینِ امت اسلام بنام حضرت زهرا! آیت الله بهجت میفرماید این کارها چه بسا موجب آزار و یا قتل شیعیان در کشورهای دیگر شوند که در این صورت ما مسبب آنیم و شریک جرم. ➕ بگذریم از اینکه روز نهم ربیع روزِ به درک واصل شدن عمر بن سعد است که عده ای از روی بی دقتی تصور میکنند روزِ کشته شدن عمر بن خطاب است! ✅ امیرالمومنین الگویِ وحدت بین شیعه و سنی است. ایشان در دوره سه خلیفه، به آنان مشورت و همفکری میداد تا آنجا که عمر گفت: "اگر علی نبود، عُمر به هلاکت می رسید". حتی در زمان خلیفه سوم، افزون بر مشاوره های معمول، در برابر ناراضیان خلیفه نیز نقش میانجی گری را به عهده داشت و هنگام محاصره خانه عثمان و بستن آب بر وی، به خلیفه آب رساند و فرزندان جگرگوشه اش حسنین(ع) را برای حفاظت از او به درِ خانه اش فرستاد. ✅ ما در زمانِ غیبتِ کبری باید گوش به فرمانِ علمایِ دین باشیم: "فارجعوا الی رواة حدیثنا". آیا مراجع تقلیدِ ما از این مجالس و محافل بر پا میکنند؟ 2️⃣ ایام محسنیه 📣 اقامه عزا بر حضرت محسن بن علی، فضیلت دار اما نه ده روز. ما برای امامانمان ده روز عزا نمی‌گیریم! "دهه محسنیه" ساخته و پرداخته شیعیان انگلیسی و مرجعِ خودخوانده‌ای بنامِ سید صادق شیرازی است. ❌ اخیرا جریاناتِ تندرویِ مشکوک در صددِ پایه‌گذاریِ بدعت‌هایِ جدیدی مثلِ دهه محسنیه، دهه باقریه، صادقیه، کاظمیه، عاشورایِ شمسی و... هستند. پاسخ این بدعت گذارانِ موردِ حمایتِ انگلستان در چند جمله: 👈1. سند: واقعیت این است که دهه‌ی محسنیه در آداب و سنت‌های گذشته‌ی ما نبوده و اخیرا باب شده است. کدام یک از اهلبیت توصیه کرده اند ما را به اقامه عزایِ یک دهه‌ای برای اهلبیت؟ فقط در موردِ عاشورا این توصیه شده و در شهادتِ بقیه امامان، فقط همان یک روزِ شهادت و نه بیشتر. 👈2. دین گریزی: بپذیریم این‌را که من و شمایِ هیأتی اگر سالی دوازده ماه هم هیات باشد، پایه‌ایم و نشاط می‌گیریم؛ اما قشرِ شل دینِ جامعه و آنان که دین‌داری‌شان لبِ مرز است، خواهند گفت این چه دینی است که 12 ماهش غم و اندوه هست؟ رسانه هایِ ضد اسلام هم مستمسکی دستشان می‌آید که بگویند اسلام با شادی مخالف است. بقولِ آیت الله شبیریِ زنجانی جامعه نمیتواند به عزاداری‌های پیاپی مراقبت داشته باشد و سر انجام به انکار مجموعِ عزاداری‌ها روی می‌آورد. 👈3. فتوایِ مراجع تقلید: برایند نظر مراجع تقلید هم این است که عرض ارادت به اهلبیت خوب است اما برنامه‌های جدیدی که در میان شیعه سابقه نداشته ترتیب داده نشود تا برنامه‌های موجود کم رنگ نشود. کدام‌یک از مراجع تقلید یک دهه برای حضرت محسن اقامه عزا می‌کنند؟! آیا مقام معظم رهبری در بیتشان این دهه را اقامه عزا میکنند؟ 👈4. اقامه دین: مگر تکریمِ اهلبیت فقط به "عزاداری" است؟!!! تکریم اهلبیت یعنی اقامه شعائر دینی مثلِ نماز، نهی از منکر، مبارزه با استکبار، شناختِ حسینِ زمان و... . تکریم اهلبیت یعنی تلاش برای سربلندیِ حکومتِ اسلامی و انتشارِ آن به جهان. تکریمِ اهلبیت یعنی به موازاتِ گریه و زدن به سر و سینه، تبعیتِ محض داشته باشیم از اوامرِ مراجع تقلید و تبری بجوئیم از دشمنانِ امروزینِ اهلبیت. 🗣 رهبریِ عزیز می‌فرماید: "در روز اول ربیع الاول هجرت پیغمبر واقع شده است؛ از مکه به مدینه که مبدأ تاریخ هجری مسلمانان است. این ماه هم ربیع‌المولود است، هم ربیع‌الهجره است. بعضی از اهل معرفت معتقددند که ماه ربیح الاول، ربیع حیات و زندگی است؛ زیرا در این ماه وجود مقدس پیامبر گرامی و همچنین فرزند بزرگوارشان حضرت ابی عبد الله جعفر بن محمد الصادق ولادت یافته اند و ولادت پیامبر سرآغاز همه برکاتی است که خدای متعال برای بشریت مقرر فرموده است". 🆔 @SinJimDin
🔹تلنگر ✍️ برگشتنی توی نمازخونه‌ی مرز مهران یه روحانیِ کهنسالِ نورانی بهم گفت چند تا کار بکن تا حال و هوای اربعینی‌تو از دست ندی: 1. هر روز زیارت عاشورا 2. همیشه نماز اول وقت 3. جمعه‌ها، نماز جعفر طیار 4. روزانه قرائت قرآن 5. هر شب نماز شب 👌امروز (یکشنبه) بلطف خدا تدبر در زیارت عاشورا رو بشکل مجازی، آغاز خواهم کرد بر بستر اسکای‌روم. راهنمای ورود به کلاس در پُستِ بعدی. . 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید 🆔 @SinJimDin
همسران امام حسن.pdf
110.4K
🔹 همسران امام حسن ❓آیا درست است که امام حسن مِطلاق (کثیر الطلاق) بود و 300 همسر داشت؟!! 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید ــــــــــــــــــ 📝 پاسخ: 🔔 طبقِ اسنادی که در فایلِ فوق آورده‌ام ادعای مِطلاق بودن امام حسن پس از گذشتِ یک قرن از شهادتِ ایشان و از سوی دشمنان امام، با هدف ترور شخصیتی ایشان صورت گرفت. 🆔 @SinJimDin
⭕️ ذکر کیمیا 🗣 آیت الله بهجت نقل می‌کند در سفرى که امام خمینى و پدرم براى زیارت به مشهد مقدس رفته بودند، حضرتِ امام در صحن حرم امام، با سالک الى الله شیخ حسنعلى نخودکى اصفهانى مواجه مى‌شوند. ☝️امام امت که در آن زمان شاید در حدود سى چهل سال بیشتر نداشت به مرحوم نخودکی اصفهانی گفت: "شما را به این امام رضا، اگر علم کیمیا دارىد به ما هم بدهید". ایشان داشتن علم کیمیا را انکار نکرند و به امام فرمودند: "اگر ما کیمیا به شما بدهیم و شما تمام کوه و دشت را طلا کردید آیا قول مى‌دهید که بجا استفاده کنید و آن را حفظ کنید"؟ 👌 امام خمینى که از همان ایام جوانى، صداقت از وجودشان مى‌بارید، سر به زیر انداختند و گفتند: "نه نمى‌توانم چنین قولى به شما بدهم". ایشان ادامه داد پس چه اصرارى دارید به داشتنِ چیزى که ممکن است موجب خسرانتان شود؟ حالا که نمى‌توانید حفظ کنید، من بهتر از کیمیا را به شما یاد مى‌دهم؛ بعد از نمازهای واجب به ترتیب: 1️⃣ یک بار آیت الکرسی (فقط آیه‌ی اول) را می‌خوانی. 2️⃣ و بعد، تسبیحاتِ حضرت زهرا را می‌گوئی. 3️⃣ سپس سه مرتبه سوره‌ی توحید می‌خوانی. 4️⃣ آن‌گاه سه صلوات می‌فرستی 5️⃣ و در نهایت، سه بار این آیه را می‌خوانی: "وَ مَن یَتَّقِ اللهَ یَجعَل لَهُ مَخرَجاً و یَرزُقهُ مِن حیثُ لایَحتَسِب وَ مَن یَتَوَکّل عَلَی اللهِ فَهُوَ حَسبُهُ أنَّ اللهَ بالِغُ أمرِهِ قَد جَعَلَ اللهُ لِکُلِّ شَیءٍ قَدراً". سوره‌ی طلاق/2و3 ☝️این برایَت از کیمیا بهتر است. 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید. 🆔 @SinJimDin
52.27M حجم رسانه بالاست
مشاهده در ایتا
🔹خمسه‌ی طیّبه 📹 لی خمسة اُطفی بهم حَرّ الجحیمِ الحاطمَة / المصطفی و المرتضی و ابناهما و الفاطمَة 🌹میلادِ خاتم الأنبیاء و صادق الأوصیاء مبارک🌹 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید 🆔 @SinJimDin
👉1👈 🔹 تدبر و تفسیر ❓فرق تدبر با تفسیر چیست؟ فهم قرآن بدون روایات، آیا تفسیر به رأی نیست؟ 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید ــــــــــــــــــ 📝 پاسخ: ➕ خداوند در قرآن، چهار مرتبه که سه مرتبه‌اش با لحنِ "توبیخ‌آمیز" است، "همه‌ی انسان‌ها" را دعوت به تدبر در کتابش می‌کند. این یعنی تدبر مثلِ نماز و روزه، یک تکلیفِ همگانی است و ترکَش توبیخ دارد. تدبر، یعنی: فهمِ منسجمِ ظاهرِ قرآن. ارکانِ این تعریف عبارت است از: 👈1. فهم: تدبر یک فرایندِ فکری است که منجر به فهمِ قرآن می‌شود. پس فعالیت‌های دیگرِ قرآنی مثلِ حفظ، صوت و لحن، کتابت، تجوید و هر چیزی که به فهمِ قرآن مرتبط نیست، از این تعریف خارج شد. 👈2. منسجم: هر سوره، باید بشکلِ منسجم، فهمیده شود نه تک آیه‌ای و گزینشی. یعنی باید ارتباطِ بینِ آیات و فقراتِ آن کشف کنیم و نظام‌واره‌ی هدایتی سوره را بدست آوریم. با این قید، ترجمه و مفاهیم از تعریف، خارج شد. چون ترجمه فقط به معنای کلمات و مفاهیم، بیانِ مفهومِ تک آیه‌ها است. 👈3. ظاهر: تدبر یعنی فهمِ "ظاهرِ قرآن" و نه باطنِ آن. با این تعریف، تفسیر که کشفِ باطنِ قرآن است (کشف القناع) از تعریف خارج شد. ما در تدبر، کارِ تفسیری نمی‌کنیم تا کسی بگوید "تفسیر به رأی" شد! 🗣 امام خمینی در صفحه 199 آداب الصلاة می‌گوید: "یکی از موانع بهره‌مندی از این صحیفه نورانی، اعتقاد به این است که جز آنکه مفسران نوشته یا فهمیده اند، کسی را حق استفاده از قرآن شریف نیست و تفکر و تدبر در آیات شریفه را تفسیر به رأی تلقی کرده‌اند و به واسطه این رأی فاسد و عقیده باطل، فهم قرآن شریف را به واسطه جمیع فنون، ناممکن دانسته و آن را به کلی مهجور ساخته‌اند. در صورتی که استفادات اخلاقی و ایمانی و عرفانی به هیچ وجه مربوط به تفسیر نیست تا تفسیر به رای باشد". ✅ باطن، حقیقت و لایه‌ی غیبی و مکنونیِ قرآن، در شبِ قدر یکباره به پیامبر نازل شد و در دسترسِ ما نیست: "لا یَمَسُّهُ إلا المُطهَّرونَ". ما برای اطلاع از باطنِ قرآن باید به احادیثِ اهلبیت مراجعه کنیم. پس برای فهمِ "باطنِ قرآن" نیاز به اهلبیت داریم و نه "فهمِ ظاهر". بنابراین ما مثلِ وهابیون و قرآنیون و خوارج، با شعار "حسبنا کتابَ الله" احادیث را کنار نگذاشته‌ایم. ✅ فهمِ ظاهر قرآن، "تدبر" نام دارد. فهمِ باطن قرآن "تفسیر" نام دارد. ما از ظاهرِ آیه‌ی "أقیموا الصّلاة" وجوب اقامه‌ی نماز را می‌فهمیم. آیا این آیه برای رساندنِ معنای وجوب، گنگ است که برای فهمَش به روایات مراجعه کنیم؟! بالاخره این آیه بخودیِ خود دارای یک دلالت و مفهوم می‌باشد. قرآنی که خودَش را "مُبیِّن" و "قَولِ یَسیر" معرفی می‌کند قطعاً مبهم و مهمل و بی معنا نیست. ❓خدا چه انگیزه‌ای داشت برای گنگ سخن گفتن؟ این بنده‌ی بهانه‌جو به اندازه‌ی کافی بهانه دارد برای گریز از تکلیف؛ حالا خدا عمدا با مبهم‌گویی دستِ من بهانه بدهد تا از تکلیف بگریزم؟ نخیر خدا باید صریح و شفاف سخن بگوید تا بهانه‌ها پوچ شود. تعبیرِ "اقیموا الصلاة" در آن‌چه متکفل بیانَش است مُبهم نیست. ➕ البته مُجمل (مختصر) است و باید تبیین شود. (مجمل با مبهم فرق دارد). قرآن مُجمل است و باید تبیین شود. توسط چه کسی؟ توسط امام معصوم. وجوب نماز از ظاهر آیه در آمد بدونِ نیاز به روایت. اما این‌که نمازهای واجب کدام هستند، چند رکعتند، وقت نماز، شکیات نماز و در یک کلام جزئیات نماز را نمی‌توان از ظاهر قرآن استخراج کرد. این‌ها در باطنِ قرآن نوشته شده‌اند و به باطنِ قرآن فقط اهلبیت دسترسی دارند. 👌وقتی تدبر بمعنای فهمِ "ظاهر" شد پس شما برای فهمِ ظاهر "أقیموا الصلاة" به احادیث و روایات نیاز ندارید. اساسا روایاتِ شرح الاسمی (یعنی روایاتی که ظاهر آیات را ترجمه کرده باشند) یا وجود ندارد و یا بسیار اندک است. نیاز شما به روایت، وقتی است که بخواهید "أقیموا الصلاة" را امروز صبح، اجرا کنید. ✍️اهلبیت، مُجری قرآن هستند و این‌جا محلِ رجوع به روایاتِ تفسیری است. امام، قانون‌گذار نیست، مجریِ قانون است. اگر امام از خودش قانون تشریع کند، بدعت‌گذار است العیاذ بالله. اهلبیت، قرآنِ ناطق هستند و هر نُطقی که می‌کنند از قرآن است. با این حساب، ما تمام احادیثِ رسول الله و امامان معصوم را پس از احراز صحّت و اعتبار، کلامِ خدا و خودِ قرآن می‌دانیم و نه کلامِ امام و رسول! ☝️ظاهرِ قرآن، مفهوم است برای همگان و راهِ فهمَش تدبر است. تدبر یک اقدام همگانی است و شما هم می‌توانید با اطلاع از قواعد زبان عربی، انجامش بدهید و آسان است: "یَسَّرنا القرآن". اگر هم با قواعدِ عربی آشنا نیستید از ترجمه‌ی تدبریِ قرآن کمک بگیرید. ادامه 👇👇👇 🆔 @SinJimDin
کانال سین جیم دین
👉1👈 🔹 تدبر و تفسیر ❓فرق تدبر با تفسیر چیست؟ فهم قرآن بدون روایات، آیا تفسیر به رأی نیست؟ 👈 برای
👉2👈 ادامه 👆👆👆 🔔 باطن قرآن امّا مفهوم است فقط برای امام و رسول نه برای من و شما؛ راهِ فهمش هم رجوع به روایاتِ صحیح است و زانو زدن در مقابل امام. به همین دلیل است که خدا با خطابِ مُفرد (و نه همگانی)، تفسیر و تبیین را از اختصاصاتِ رسول الله می‌داند: "و أنزَلنا إليكَ الذّكرَ لِتُبَيِّنَ لِلنّاس". انسان های عادی نمی‌توانند مُفسر و مبیّن باشند. مفسرانِ ما در واقع روایت‌های تفسیری اهلبیت را شرح و بسط داده‌اند در کنار تدبّر. 👌حالا که ساحتِ ظاهر و باطن، تبیین شد بنظر می‌رسد قیاسِ "جریان تدبر" با "جریان قرآنیون" صحیح نباشد. تمسک صحیح به ثقلین یعنی قرآن در ساحتِ خودَش و عترت هم در ساحت خودَش مورد تمسک قرار بگیرد. استفاده از روایت در تدبر و در ساحتِ فهمِ ظاهر، چند اشکال اساسی دارد: 1️⃣ اسرائیلیات: نقل‌های تاریخی و روایات تفسیری بدلیل درآمیختگی با اسرائیلیات و ضعف سند، عمدتا قابل اطمینان نیستند. استادِ حدیث من غالب احادیث تفسیری را ردّ می‌کردند با وجود این‌که بسیار تعصب داشتند روی حدیث! علما غالبا احادیثِ فقهی را سفت و محکم می‌کنند اما در غیر فقه، از باب "تسامح ادله‌ی سنن" براحتی روایت را می‌پذیرند! ❗️من تعجب می‌کنم از این‌که فقهای ما یک روایت (که قرار است از آن فلان حکم جزئیه‌ی فقهیه استنباط شود) را گاهی یک ماه بحث می‌کنند در درسِ خارج؛ اما به روایاتِ تفسیری و شأن نزولی که می‌رسند با تسامح و بدونِ بررسی‌های دقیق می‌پذیرند! آیا نقلِ روائیِ غلط، برداشتِ قرآنیِ مرا غلط نمی‌کند؟ ⚠️ یهود، قرآن را "تحریف لفظی" نکرد اما با جعل روایات تفسیری و گنجاندنِ شأن نزول‌های دروغین در متونِ روایی، قرآن را "تحریف معنوی" کرد. یعنی معانی قرآن را به سمتِ روایات دروغین عوض کرد و ما هم پذیریفتیم متاسفانه!! 2️⃣ معیار: قرآن، میزان و محکِ سنجشِ اعتبار شأن نزول‌ها و روایات تفسیری است. مگر امام صادق نفرمود سخن ما اگر با قرآن هم‌خوانی نداشت، بزنیدَش به دیوار: "اذا أتاکم عنّی حدیث فاعرضوه على کتاب الله و حجّة عقولکم فان وافقهما فاقبلوه و الّا فاضربوا به عرض الجدار". ❓اگر قرآن، قبل از رجوع به شأن نزول و روایات تفسیری، مفهوم و واضح نباشد و فهمَش منوط باشد به روایتی که هنوز اعتبارَش با قرآن ثابت نشده، چگونه می‌توان روایات تفسیری و نقل‌های تاریخی را به آن عرضه کرد و با آن سنجید؟ مگر قرآنی که بخودی خود "مبیّن" و آشکار نیست می‌تواند روایتِ تفسیری را روشن و آشکار کند؟! ➕ ظاهر قرآن باید بخودی خود مفهوم باشد تا شما بتوانید روایات تفسیری را با آن بسنجید و اعتبارش را بررسی کنید. اگر امام صادق اعتبار حدیث را منوط به قرآن کند و شما هم فهم قرآن را منوط به حدیث، این می‌شود دورِ باطل! ✍️ قرآن، کتابِ قانون است و امام، پیروِ کتابِ قانون. به این اعتبار، قرآن رتبه‌اش از امام هم مقدّم‌تر است. در حدیثِ متواتر نیز قرآن، ثقلِ اکبر نامیده شده و اهلبیت، ثقلِ اصغر: "إنّى تارکٌ فيكُم الثَقَلَين، الثقلَ الأكبرِ وَ الثقلَ الأصغرِ إن تَمسَكتُم بِهِما لاتَضِلّوا". ✅ قرآن، ثقل اکبر است و عترت، ثقل اصغر. "أکبر" در جنبه‌ی بزرگی افعلِ تفضیل است و "أصغر" در جنبه‌ی کوچکی، افعلِ تفضیل است. قرآن، ثقلِ بزرگ‌تر است و عترت، ثقلِ کوچک‌تر. بینِ بزرگ‌تر و کوچک‌تر، چقدر فاصله است؟ بزرگ‌تر باید کوچکتر را تایید و تفهیم کند یا کوچک‌تر؟ ➕ این‌جا بحثِ فضیلت نیست تا کسی اشکال کند خمسه‌ی طیبه پس از خدا، از همه‌ی مخلوقات حتّی قرآن بالاترند. بلا شک پنج تنِ آل عبا برترین مخلوقات خدایند. اما دلیلِ این برتری، خضوع حداکثری آنان در برابرِ ثقل اکبر (قانون خدا) است. رسول خدا به این دلیل افضل الناس شد که اورع الناس نسبت به ثقل اکبر بود. ☝️لذا امام، از جسم و مال و آبرو و فرزندانَش می‌گذرد برای حفظِ قرآن. اساسا عمل به دستوراتِ قرآن است که امام را به رتبه‌ی امامت می‌رساند. حتی اعتبارِ سخن امام، با عرضه به قرآن، ثابت می‌شود. امام، به قرآن، نُطق می‌کند و چیزی از خودَش به مردم نمی‌گوید. بخاطر همین به امامانِ ما قرآنِ ناطق گفته می‌شود. 🗣 امام صادق می‌فرماید: "ای مفضّل! اگر شیعیان ما در قرآن تدبّر می‏‌کردند، در فضیلت ما شک نمی‏‌نمودند". این یعنی نه تنها سخن پیامبر و امام که حتّی حقانیت شخصِ پیامبر و امام را هم قرآن ثابت می‌کند. چرا که قرآن، معجزه است و معجزه باید آورنده‌اش را اعتبار بدهد نه بر عکس. اگر معجزه، گنگ و مبهم باشد، اعتباربخشِ آورنده‌اش نیست. 3️⃣ حدیث ظنّی: گزاره‌های نقلی (روایات و شأن نزول)، به دلیل ظن‌آور بودن حجیّت ذاتی ندارند. بر خلافِ قرآن که متنَش قطعی و یقینی است و ذاتاً حجّت. آیا یک متنِ ظنّی که رتبه‌ی حجیتش پائین‌تر است می‌تواند منبع فهم قرآنی قرار بگیرد که دارای حجیّت ذاتی و متنِ قطعی است. مگر می‌شود یک متنِ ضعیف‌تر را پایه قرار بدهیم برای فهمِ متنِ قوی‌تر؟! ادامه 👇👇👇 🆔 @SinJimDin
کانال سین جیم دین
👉2👈 ادامه 👆👆👆 🔔 باطن قرآن امّا مفهوم است فقط برای امام و رسول نه برای من و شما؛ راهِ فهمش هم رجوع ب
👉3👈 ادامه 👆👆👆 4️⃣ اختلافات: استفاده از شأن نزول، برای فهم قرآن زاینده‌ی مشکلاتی از قبیل اختلاف بین نقل‌ها، اثبات واقعی بودن یک نقل، نقل به مضمون، نبود کتب معتبر تاریخی و... می‌باشد. ❗️علّت اصلیِ اختلافات مفسرین در فهمِ ظاهر قرآن بر می‌گردد به این‌که آنان نقل‌های مشوّش تاریخی را پایه‌ی فهمِ آیات قرار داده‌اند. بقولِ علامه طباطبائی حتّی متشابهات قرآن نیز با عرضه به محکماتِ قرآن، حلّ می‌شود. ➕ اگر قرآن، متشابهات دارد، حدیث هم صعبٌ مستصعب دارد. با هر قاعده‌ای که متنِ عربیِ حدیث فهم می‌شود با همان قاعده، متنِ عربی قرآن هم فهم می‌شود. چرا برای فهم نهج البلاغه که خیلی سنگین‌تر از قرآن است هیچ منبعی پایه قرار نمی‌گیرد؟ اما فهمِ قرآن را منوط می‌کنند به منطق و فلسفه و حدیث و رجال و درایه و کلام و عرفان و اصول فقه و تاریخ و... . ❗️دقیقا همین مقدمات سخت و پیچیده‌ای که برای قرآن چیده‌ایم باعثِ مهجوریت قرآن شده است. چه کسی جرأت دارد به قرآن نزدیک شود وقتی فهمِ آن منوط به این همه مقدمه باشد؟ لذا غالباً به همان قرائتِ ظاهری بقصد ثواب اکتفا می‌کنیم. ⚠️ یکی از دلایلِ متشابه شدنِ برخی از آیاتِ قرآن این است که مفسّران درگیرِ نقل‌های گوناگون روایی شده‌اند و نگاهِ عرفیِ عرب را نادیده گرفته‌اند. عربِ جاهلِ صدر اسلام قرآن را می‌فهمید. چرا فقیهِ متکلّمِ محدثِ فیلسوفِ عالِم معاصر، قرآن را نمی‌فهمد؟!! ❌ دلیلَش این است که پیش‌فرض‌های تاریخی و روائی مانع فهم به معنای واقعی است. مثلا سوره‌ی تحریم، سیاسی‌ترین سوره‌ی قرآن است و به جریانِ سقیفه اشاره دارد. این سوره‌ی بصیرت افزا با یک شان نزول جعلی تنزل پیدا کرده به یک رویداد خاله زنکی در بیتِ پیامبر! این شان نزولِ بی سند، سوره را خُنثی و بی خاصیت کرد! 5️⃣ کمبود روایات تفسیری: عمده‌ی آیات قرآن (تقریبا هفتاد درصد)، دارای شأن نزولِ نیستند و ذیلِ آن، احادیثِ تفسیری نداریم. تازه سی درصد آیاتِ دارای شان نزول و روایت تفسیری، غالباً شرح الاسمی نیستند. یعنی ظاهرِ آیات را معنا نکرده و به بواطن پرداخته!! تازه بخش قابل توجهی از این سی در صد هم از لحاظ سندی اشکال دارد و جزء اسرائیلیات است! ☝️با این حساب چقدرَش باقی ماند؟! شما اگر روایات و شان نزول را مبنای فهمِ ظاهر قرآن قرار بدهید، چیزی دستتان را نمی‌گیرد! با تسامح شاید 10 درصدِ قرآن، شان نزول و روایتِ تفسیریِ معتبر داشته باشد! بقیه‌ی قرآن را با چگونه می‌فهمید؟ آیا مثل اخباری‌ها بگوئیم هر آیه که ذیلش روایتی نیست، تعطیل تا وقتی امام زمان بیاید؟! ❗️منحصر کردنِ فهمِ "ظاهر قرآن" به روایت و شأن نزول، همان تفکّرِ افراطیِ اخباری‌گری است. اکتفا به "ظاهر قرآن" و بی توجهی به ساحتِ روایات هم همان تفکّر قرآنیونِ ظاهر گرا است. اوّلی روی ظاهر روایت، متصلّب شده و دوّمی روی ظاهر قرآن و هر دو خطاست. ✅ حدّ وسط دو تفکرِ انحرافیِ فوق این است که بگوییم ظاهرِ قرآن، بخودی خود مفهوم است و گنگ نیست. اما در مقامِ اجرا و عمل و جزئیات، باید از تبیینات معصومانه امام بهره ببریم. قرآن، قانون گذار است و امام، مُجریِ قانون. قرآن قانونِ جهاد را تشریع می‌کند. اما این‌که چه زمانی و با چه جزئیاتی جهاد کنیم، از اختیارات امامی است که به باطن قرآن دسترسی دارد. 📚توصیه می‌کنم مقدمه‌ی المیزان علامه طباطبائی را مطالعه نمائید. علامه روایات تفسیری عصر صحابه (مثل ابن عباس) و تابعین (مثل مجاهد و قتاده) را آمیخته به اسرائیلیات می‌داند و محدود به برخی آیات و نه کلّ قرآن. ☝️ علامه در نقدِ روشِ محدثین می‌گوید: "محدثین هم‌نوا با صحابه و تابعین معتقدند که تفسیر قرآن منحصرا توسط روایات ممکن است. اما وقتی حجیت خود قرآن با عقل احراز می‌شود چگونه ممکن است اجزای قرآن با عقل، فهم نشود؟ قرآن، تبیان همه چیز است. چطور این‌چنین تبیانی، برای فهم خود نیازمند غیر خود است". ➕علامه طباطبایی در مقدمه‌ی المیزان نه فقط حدیث که حتّی گزاره‌های فلسفی و عرفانی و طبیعی را پایه‌ی فهمِ قرآن نمی‌داند و همین پیش‎فرض‌ها را علت اصلی اختلاف در فهمِ قرآن معرفی می‌کند و می‌گوید: "زبان عربی، برای عرب و عجمِ آگاه به قواعد عربی، مفهوم است؛ پیچیدگی در هیچ‌یک از آیات قرآن حتی متشابهات وجود ندارد". ☝️در ادامه علامه با معرفی روش تفسیری پیامبر و آل می‌گوید: "پیامبر و خاندان پاکش به عنوان معلم قرآن شیوه‌ی تفسیر قرآن به قرآن را توصیه می‌کردند. ما نیز با پرهیز از مباحث فلسفی، علمی، عرفانی و ادبی از همین شیوه بهره جسته‌ایم. امیرالمؤمنین فرمودند آیات به وسیله ی هم فهمیده می‌شوند و برخی بر برخی دیگر شاهدند". 🆔 @SinJimDin
🔹 طویله ✊ما دولت که هیچ، قریّه که هیچ، مزرعه که هیچ، حتّی طویله‌ای به اسم اسرائیل را هم به رسمیت نمی‌شناسیم. 👈 برای طرح سوال، اینجا را لمس کنید 🆔 @SinJimDin
🔹طبّ سنّتی اسلامی 👈 استاد سید امان الله میرزایی 👌بنده اگر ساکن خلخال بودم و توان و زمان و شرایطَش را داشتم، قطعا از این فرصت مغتنم استفاده می‌کردم و در این دوره‌ی استثنائی حضور می‌یافتم. ✍️ دوست عزیزم استاد سیّد امان الله میرزایی (بنیانگذار متافیزیک نوین اسلامی) بنا دارند صفر تا صدِ مباحثِ طبّ سنّتی ــ اسلامی را در قالب سلسله جلسات سه ساعته‌ی ماهانه در شهرستان خلخال ارائه نمایند. ✉️ لطفا جهت ثبت‌نام و اطلاع از زمان، مکان و شرایط شرکت در دوره هر چه سریع‌تر به این آیدی پیام دهید: @admin_mf 🆔 @SinJimDin