✅ بخش ۵۷ از سلسله نوشتارهایی با عنوان تأملاتی در دعای سحر 🎙 آيت‌الله محمد سروش محلاتی 🔴 فراز دیگری از دعای شریف سحر این است؛ «اَللّهُمَّ اِنّی اَسْئَلُکَ مِنْ کَمالِکَ بِاَکْمَلِهِ وَکُلُّ کَمالِکَ کامِلٌ، اَللّهُمَّ اِنّی اَسْئَلُکَ بِکَمالِکَ کُلِّهِ»، این فراز بر محور کمال الهی ا‌ست. اولاً کمال به چه معناست؟ ثانیاً کمال چگونه بر حق‌تعالی اطلاق می‌شود؟ و سپس اکمل از کمال چگونه باید معنا شود؟ 🔴 کمال معنای روشنی نزد ما دارد؛ کمال در برابر نقص است و موجود کامل موجودی‌ است که نقصی در او وجود ندارد. اما آیا می‌توانیم حق‌تعالی را متصف به کمال کنیم؟ آیا این تعبیر به شکل وصف یا به شکل اسم درباره‌ی حق‌تعالی به کار رفته است، یا نه؟ در برخی از منابع و ادعیه‌، این اطلاق نسبت به حق‌تعالی دیده می‌شود، مثلاً در دعای شریف جوشن کبیر که اختصاص به اسمای الهی دارد، در چند فقره مسئله‌ی کمال حق‌تعالی مطرح است. 🔴 کامل» یا «من له الکمال» در تقسیم اسمای الهی در کجا قرار می‌گیرد؟ اسمای الهی را به دو قسم تقسیم می‌کنیم؛ صفات ثبوتیه و صفات سلبیه. علم، قدرت، حیات، اراده و… از صفات ثبوتیه است که برای حق‌تعالی اثبات می‌شود و صفاتی هم وجود دارد که خداوند منزّه از آن‌هاست و صفات سلبیه نامیده می‌شود، مثل اینکه خداوند دچار خواب نمی‌شود، محدودیت ندارد، جسم ندارد و… در این تقسیم‌بندی کامل و جامع، صفات کمال کجا قرار می‌گیرد؟ دو نظر در این‌جا وجود دارد: 🔴 نظر اول نظر کسانی ا‌ست که می‌گویند: «کمال» صفت حق‌تعالی‌ است که جامع بین صفات ثبوتیه و صفات سلبیه است و جمع این دو را صفات کمالیه می‌گویند و صفات کمالیه خود دوگونه است: ثبوتی و سلبی. این یک تفسیر است که حاج ملاهادی سبزواری(ره) به تناسب همین فراز دعای شریف سحر ارائه کرده‌اند که صفات کمالیه اعم از صفات ثبوتیه و صفات سلبیه است. 🔴 ولی نظر دوم این است که تعبیر صفات کمالیه درباره‌ی صفات سلبیه به کار نمی‌رود و صفات کمالیه تعبیر دیگری از همان صفات ثبوتیه‌ی حق‌تعالی است. لذا باید گفت که صفات حق‌تعالی دو قسم است؛ قسم اول به یک تعبیر صفات ثبوتیه است و به یک تعبیر اسمای جمالیه است و به یک تعبیر صفات کمالیه است و این سه با یک‌دیگر برابرند. در برابر، قسم دوم است که صفات سلبیه است که گاهی از آن به اسمای جلال هم تعبیر می‌شود. 🔴 پس کمال در مرحله‌ی اول در مرحله‌ی اسما و صفات، در مرحله‌ی دوم در مظاهر اسما و صفات و اما در مرحله‌ی سوم، کمال در شریعت الهی ا‌ست. حق‌تعالی همان‌گونه که قلم تکوین دارد و موجودات را خلق می‌کند، قلم تشریع دارد و وظایف، حدود و مقررات و احکام را هم برای انسان‌ها بیان می‌کند؛ «له الحکم و الأمر»، هم حکم و هم امر هردو از آنِ خداست. این کمالی که در نظام تکوین است، در نظام تشریع هم وجود دارد. 🔴 دین مشتمل بر اجرای مختلفی ا‌ست و یک مرکّب و مجموعه‌ای از عقاید، اخلاق و احکام است. خود احکام هم مجموعه‌ای ا‌ست، اخلاق هم مجموعه‌ای‌ است و عقاید هم مجموعه‌ای‌ است و در مجموع این دین می شود. پس دین اختصاص به عقاید یا اختصاص به احکام ندارد. 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/57tamolati-dar-doaye-sahar/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

♦️روزه‌خواری و مسأله حاکمیت قانون ✍️دکترمحسن برهانی 🔰ماه مبارک رمضان و روزه‌داری مسلمانان و نزول برکات الهی در این ماه، جنبه معنوی و‌ ایجابی بهار قرآن است. در کنار مفهوم «روزه‌داری» موضوع «روزه‌خواری» و نحوه برخورد با خوردن و آشامیدن‌ علنی برخی شهروندان در ماه رمضان، سالهاست که موضوعی قابل تامل از نظر کیفری محسوب شده است و در روزهای پایانی ماه شعبان اخبار مختلف از سوی برخی نهادها مبنی بر «قاطعیت در برخورد» و یا «تعیین شعب خاص جهت رسیدگی به روزه‌خواری» و حساس نمودن نهادها برای «لزوم برخورد با حرمت‌شکنان» منتشر می‌گردد … حال بایستی به سراغ قانون مجازات اسلامی رفت و این مهم را بررسی نمود که حکم «روزه‌خواری» در ماه مبارک رمضان چیست؟ 🔰تنها ماده‌ای که در این ارتباط قابلیت مطرح شدن را دارد ماده ۶۳۸ تعزیرات است. این ماده مقرر میدارد: «هر کس علنا در انظار و اماکن عمومی و معابر تظاهر به عمل حرامی نماید، علاوه بر کیفر عمل به حبس از ده روز تا دو ماه یا تا (74)‌ ضربه شلاق محکوم میگردد و در صورتی که مرتکب عملی شود که نفس آن عمل دارای کیفر نمی‌باشد ولی عفت عمومی را جریحه‌دار نماید فقط به حبس از ده روز تا دو ماه یا تا (74) ضربه شلاق محکوم خواهد شد». 🔰طرفداران استفاده از ابزار کیفری علیه کسانی که اقدام ‌به روزه‌خواری میکنند، به صدر این ماده استناد می‌نمایند اما دقت حقوقی و توجه به قواعد تفسیری مانع از چنین استنادی است و نمیتوان برای مجازات شهروندانی که اقدام به خوردن و آشامیدن در ماه رمضان می‌کنند به این ماده متمسّک شد …. 🔹 جهت مطالعه این یادداشت در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/55400-2/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

🔻درباره رابطه با کشورها خود ملتها باید تصمیم بگیرند/ طبق قانون اساسی، در اختلافات مهم، باید رفراندوم گذاشت 🎙استاد سید جواد ورعی در نشستهای حقوق انسان در قرآن: ❓آیا ولایت پیامبر اکرم منافاتی با توحید ندارد؟ طبق آیه صریح قرآن، «هیچ انسانی که خدا به او حکم و کتاب و نبوت داده، حق ندارد به مردم بگوید به جای خدا بنده من باشید.» این درست در برابر سیره سلاطین و ارباب کلیسا و فراعنه است. دعوت به خود به جای خدا شرک است و وقتی این حق برای پیامبران نیست، برای دیگران هم نیست. 🔹استاد مطهری معتقد است علامه نایینی در کتاب تنبیه الامه با نفی حکومت استبدادی یا به تعبیر ایشان، «تملیکیه» توحید اجتماعی را تبیین کرده است. نایینی این دو نوع حکومت را به «امانتدار» و «مالک» یا استبدادی تقسیم می‌کند. در نوع دوم حکومت، زمامدار خود را مالک کشور و مردمش می‌داند. 🔹حکومتها یا از سنخ ولایت و امانتداری هستند یا خود را مالک مردم و سرزمین می‌دانند. بنیان این نوع دوم حکومت را در تاریخ اسلام بنی امیه گذاشتند و خلافت پیامبر را به دیکتاتوری تبدیل کردند و به نظر می‌رسد هدف از سریال معاویه که این روزها پخش می‌شود، تبرئه بنی امیه و معاویه از همین اتهامات است. 🔹امام سجاد می‌گوید: اگر قاتل پدرم شمشیری که پدرم را با آن کشت به من امانت دهد، به او صحیح برمی‌گردانم. این جایگاه مهم امانتداری در اسلام است. خدا برای پیامبر ولایت قائل است و تصمیم پیامبر بر مومنان اولویت دارد، اما پیامبر امانتدار است. 🔹مبنای دیگری که از آن حق تعیین سرنوشت استفاده می‌شود، قاعده «سلطنت» به معنای عدم حق تصرف در مال دیگری است. 🔹طبق قاعده سلطنت، انسان بر جان و مالش سلطه دارد . این سلطه البته در اجتماع به دلیل تزاحم، محدودیتهایی دارد. از این قاعده هم حق تعیین سرنوشت فردی و اجتماعی در می آید. 🔹آموزه دیگر دینی، اصل عدم اجبار است. هیچ انسانی حق ندارد دیگری را به کاری مجبور کند. البته استثنائاتی دارد. مثلا وقتی کسی حقی را ضایع کرده، مثلا بدهکاری بدهی را نمیدهد، یا مردی نفقه همسرش را نمیدهد، دادگاه او را مجبور به دادن حق دیگری می‌کند. 🔹در عرصه اجتماعی نمی‌توانیم کسی را مجبور کنیم از حقش بگذرد. شهید مطهری در بحث انتخابات می‌گوید مردم را باید در انتخاب آزاد گذاشت و اگر مردم صد بار هم اشتباه کنند، باید حق انتخاب داشته باشند و حق ندارید بگویید مردم قدرت تشخیص ندارند. 🔹زمانی که برخی حوزه‌های انتخابیه خبرگان تنها یک کاندیدا داشت، عضو جامعه مدرسین می‌گفت، وقتی یک میوه فروشی فقط گلابی دارد، شما همان گلابی را انتخاب می‌کنید که البته این نگاه با استاد مطهری در تناقض است. 🔹اگر ملتی بخواهد رشد کند، باید حق انتخاب داشته باشد. درباره رابطه با دیگر کشورها هم خود ملتها باید تصمیم بگیرند. طبق اصل ۵۹ قانون اساسی، در مواردی که اختلاف نظر وجود دارد، باید رفراندوم برگزار کرد و این اصل در این موارد باید اجرا شود. 🔹اصل امر به معروف و نهی از منکر هم حق تعیین سرنوشت را نتیجه می‌دهد. چون گاهی رفتار فردی باعث ضربه به دیگران شود و جلو او را می‌گیریم. دیگری اصل بیعت است که لازمه آن هم آزادی است. 🔹 جهت مطالعه این یادداشت در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/vareiee-00123/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

4️⃣ فایل صوتی چهارمین جلسه از سلسله جلسات علمی ماه مبارک رمضان 🎙 آیت‌الله ابوالقاسم علیدوست 🖇 موضوع: فقه، اصالت و معاصرت 📎 برای مشاهده ویدیو جلسه به یکی از لینک‌های زیر مراجعه فرمایید: https://aparat.com/v/oes4g3b 🌐 در شبکه‌های اجتماعی ما را همراهی کنید:‌ ایتا | آپارات

🔹 با ما باش و هر چه خواهی باش! ✅ در اروپای پیش از صنعتی‌شدن، بزرگ‌ترین جرم‌ها ماهیتی مذهبی داشتند یا جرم‌هایی بودند که علیه اموال و دارایی فرمان‌روا یا اشراف صورت می‌گرفت. بدعت در دین و تجاوز به مقدسات (سرقت اموال کلیسا یا خسارت به آن) برای زمانی طولانی در بسیاری از نقاط اروپا کیفر مرگ داشت. شکار یا ماهی‌گیری یا بریدن درختان و ... از زمین شاه یا اشراف توسط مردم عادی از گناهان بزرگ بود».در آن روزگار «جرم» و «گناه» یکی بودند و هر دو جنبه‌ای مذهبی داشتند. افراد بر اساس تعریف دین، مجرم شناخته و بر اساس تعالیم دینی مجازات می‌شدند. به همین دلیل در اروپای آن دوران سحر و جادو جرم بود و ساحره‌ها و جادوگران به اتهام انجام‌دادن امور شیطانی و به عنوان «جنگ با شیاطین» تحت تعقیب قرار می‌گرفتند. در قرون وسطی و روزگار سیطره‌ی کلیسا، مفهومی به نام جرم، مستقل از گناه، وجود نداشت. این دو یکی بودند و هر عمل مجرمانه‌ای، از آن‌جا که سرپیچی از فرمان کلیسا معنا می‌شد، گناه هم خوانده می‌شد و دقیقا به همین دلیل موضوعِ کیفر قرار می‌گرفت. در این دوران که تقریباً دوران باشکوه کلیسای کاتولیک بود، سخت‌ترین مجازات‌ها بر کسانی اعمال می‌شد که در مقابل کلیسا می‌ایستادند و از دین، خوانشی متفاوت با تفسیر کلیسا داشتند. گناه مخالفت با کلیسا از هر گناهی بزرگتر بود. دادگاه‌های تفتیش عقاید آن دوران هنوز در حافظه تاریخی بشر مانده است. تفتیش عقاید عبارت بود از هیئت‌هایی از داورانِ بسیار مجهز که می‌کوشیدند عقاید مخالف با کلیسا را کشف کرده، صاحبان‌شان را مجازات کنند و این‌گونه به یکپارچگی اندیشه و عمل دینی در کلیسا کمک کنند. برای این منظور کلیسا به مأموران تفتیش عقاید، اختیار داده بود کسانی را که ممکن بود اعتقادات یا اعمالشان مغایر آموزه‌های کلیسا باشد شناسایی کرده و محازات. مردان و زنانی که با چنین اتهامی روبه‌رو می‌شدند زیر فشار قرار می‌گرفتند تا مجبور شوند اعتراف کنند. بزرگترین دغدغه‌ی کلیسای آن زمان، نابود کردن مخالفان خود و جلوگیری از شنیده شدن هر صدایی غیر از صدای خودش بود. دزدی از اموال مردم، دروغ گفتن به آن‌ها، فریب‌شان، و هر عمل ناشایست دیگر، وقتی جرم یا گناه خوانده می‌شد که به آتوریته‌ی کلیسا و موقعیت روحانیان مسیحی آسیب می‌رساند. مهراب صادق‌نیا 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ حکمرانی به حل مشکلات و ایجاد توسعه در جامعه می‌پردازد. 🎙 دکتر نجف لکزایی 🔴 حکمرانی فرآیند راهبری کنشگران در یک قلمرو برای رسیدن به هدف قابل سنجش بین ذی نفعان رسمی و غیر رسمی از طریق تسهیل‌گری برای ارائه خدمات عمومی با اعمال قدرت مشروع و ارزش‌ها است. 🔴 حکمرانی به معنای سنتی همان حکومت است و حکمرانی جدید معنای متفاوتی دارد و از آن به عنوان مسئله جدید مطرح شده و دولت تنها یکی از کنشگران است و این نوع همگرایی نخبگان و آحاد جامعه را می‌طلبد. 🔴 اصل هویت اسلام و جامعه مدینه و اسلامی در خطر است که منشأ خارجی آن تهدید و منشأ داخلی آن، ضعف مسلمانان است که دشمن با غلبه بر این دو می‌تواند با اهداف شوم خود یعنی خاموش کردن شعله‌های فروزان اسلامی برسد. 🔴 راه حل رفع تهدید، رفع ضعف درونی است و این مقوله را سوره صف تصریح داشته و عین این ماجرا در قوم بنی اسرائیل و حضرت عیسی نیز اتفاق افتاده است که پیروان دین الهی از دفاع و حمایت از دین الهی کوتاهی کردند. 🔴 جنس تهدیدات پیش روی مسلمانان از دو نوع سخت و نرم است و راهکار نیز باید در این راستا باشد و به تعبیری در گرو تغییر نوع تفکر و مقابله با دشمن می‌باشد. 🔴 دین حق و قرآن به ارائه نقشه حرکت می‌پردازد و به عنوان نقشه حکمرانی و استراتژیک جامعه مطرح است و قرآن همواره سیاست‌گذاری کلان داشته است. 🔴 سوره صف راهکاری ارائه می‌دهد که انسان اگر به گفته‌های خداوند عمل کند، به سعادت و تعالی می‌رسد و در این راستا سه دستور می‌دهد که ۸۹ خطاب در قرآن آمده که به حکمرانی مردمی دلالت دارد و خداوند عموم مردم را با عبارت «ای کسانی که ایمان آوردید» مورد توجه قرار داده است ..... 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/hokmrani-va-moshkelat-va-tose/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ اجتهاد، اصالت ومعاصرت می‌خواهد. 🎙 آیت‌الله ابوالقاسم علیدوست 🔴 مراد از اصالت، اجتهاد جواهری است که اصالت خود را حفظ کند یک حرکت ژورنالیستی نباشد چناچه مراد از معاصرت همان پویایی فقه و مراعات شرایط زمانی و مکانی است لذا فقه اگر بخواهد اصالت خود را حفظ کند باید نرم های اجتهاد در آن موجود باشد باید فقاهت معاصر داشته باشد یعنی اقتضائات زمان ومکان را نیز در نظر داشته باشد در کنار فقه معاصر باید نگاه فقیهانه معاصر هم باید داشته باشیم اجتهاد اصالت ومعاصرت می خواهد بعید می دانم کسی اهل مطالعه وتأمل باشد در ضرورت اصالت ومعاصرت فقه تردید نماید. 🔴 ما باید تراث موجود را حفظ کنیم و مراد از اصالت یعنی همین حفظ هنجارهای فقاهت؛ اگر فقیهی ذره‌ای پای خود را از هنجارهای اجتهاد بیرون بگذارد اجتهاد را از حجیت انداخته است ولی اصالت وحفظ هنجارهای موجود، شرط لازم است نه کافی وقتی می گویم باید اجتهاد اصالت داشته باشد پایا باشد. 🔴 آیا معنایش این است که ما از نوآوری و نظریه پردازی فاصله بگیریم ی خدمت یکی از مراجع بودیم و ایشان فرمود در اصول بعد از صاحب هدایت المسترشدین کاری باقی نمانده است و هر کاری بوده ایشان کرده است؛ یکی از استادان گفته بود مگر بعد از مرحوم آیت‌الله خویی، کاری برای اصول باقی مانده است؟ این چه تفکر غلطی است؟ بنده نام آن را تفکر «دیر به دنیا آمدن» می‌گذارم. 🔴 بنده معتقدم همانطور که بسیاری از روایات، قرآن را تفسیر می‌کند قرآن هم روایات را تفسیر می‌کند نه اینکه بخشی از قرآن توسط روایات و بخش دیگری از قرآن توسط بخش دیگری از روایات و بالعکس. یک آیه در عین اینکه روایت را تفسیر می‌کند آن روایت هم آیه را تفسیر می‌کند یعنی رابطه دوسویه بین آیه و روایت وجود دارد؛ جلد ۱۷ وسائل در مورد غنا و موسیقی بحث دارد؛ در غنا، یک روایت آیه را تفسیر و در عین حال همان آیه، این روایت را تفسیر می‌کند لذا ثمره آن در فتوا دادن به اینکه چه موسیقی و غنایی حرام است اثر می‌گذارد. 🔴 در مورد معاصرت، چند نظر وجود دارد، افزود: یک نظر، نظر روزنامه‌ای و ژورنالیستی است؛ کم نداریم کسانی که اظهارنظر به نام معاصرت می‌کنند اما بر پایه و اساس استوار نیست، مثلا وقتی فلان روشنفکر مطرح می‌کند که ما باید به مقاصد اصالت دهیم(فقه مقاصدی) یعنی هر نصوصی هست تخته‌بند زمان و مکان کرده و اگر با اقتضائات روز بسازد قبول کنیم و اگر خیر نپذیریم؛ ما چند مقصد مانند عدالت و آزادی و کرامت و تعلیم و تزکیه و فقاهت باید بسنده به مقاصد باشد و به تعبیری مقاصدبسند هستند این یک نظریه است که به آن نام معاصرت می‌گذارد. 🔴 گروه دوم به شدت در برابر معاصرت موضع دارند و همین سخنان بنده را حرام می‌دانند و هر چیزی که توهم نوآوری داشته باشد را رد می‌کنند؛ اگر طرف اول افراط کرده و همه چیز را زیر پا می‌گذاشت این گروه با اینکه ممکن است از فقه معاصر هم حرف بزنند ولی نگاهشان مخالفت با معاصرت است؛ یکی از این افراد در مصاحبه گفته بود ما با اصول عملیه می‌توانیم ۹۰ تا ۹۵ درصد کار را حل کنیم یعنی نظام بانکی و فرهنگی و ولایت فقیه و حکومت‌داری با اصول عملیه. شما می‌دانید الان تفکری داریم که با اطلاقات و عمومات کتاب مشکل دارد و می‌گویند عمومات و اطلاقات قرآن افراد دوره نزول را در بر می‌گیرد ..... 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/ejtehad-esalat-moaserat/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ نگاه حضرت امیر (ع) به حکومت 🎙 استاد مهدی مهریزی ⏱ زمان مورد نیاز برای مشاهده این ویدیو: ۶ دقیقه 🖇 آیدی اندیشه‌ما در شبکه‌های اجتماعی: @andishemaa

🖊جستاری درباره اندیشه سیاسی زرتشت 🔴 سیاست مزدایی ، ✍️ روح الله اسلامی 🌱 پگاه اندیشه عقلانی از ایران با سروده های زرتشت آغاز می شود که در اوستا جمع آوری شده است. زرتشت پیامبر اسطوره ای که زمان، مکان تولد و شخصیت او چندان مشخص نیست، حضوری غیرقابل انکار در اندیشه سیاسی ایران دارد. در ایران باستان مهمترین غایت امر سیاسی فضلیت اخلاقی منبعث از آموزه های زرتشت است. بدین سان اخلاق و جامعه اخلاقی که مختصات آن در دین مزدایی آمده وظیفه دولت را مشخص کرده و بر این اساس دولت وظیفه تحقق اهداف اهورا مزدا در زمین را برعهده دارد. «مزدا اهوره ی به همه کار توانا چنین برنهاده است: بهروزی از آن کسی است که دیگران را به بهروزی برساند». «دین آنان که راست گفتارند از بهترین پاداش ها بهره مند خواهد شد و سرانجام به اشه خواهد پیوست» 🌱 زرتشت پیامبر باستانی ایرانیان صاحب کتاب اوستا و آوردنده دین زرتشتی در آذربایجان یا سیستان، غرب یا شرق ایران در شش تا دوازده هزار قبل از میلاد مسیح به دنیا می آید. مجموعه تعالیم او در اوستا، زند، دینکرد، بندهشن و .... در طول قرن های بعد جمع آوری شد. برخی از اصلی ترین گفته هایش در گاتاها، یسنه ها و یشت ها که امروز بخش های به جای مانده از اوستا است به دست ما رسیده است. 🌱 در این نوشتار به ویژه سه بخش گاتاها، یسنه ها و یشت ها مورد توجه خواهد بود. زرتشت مروج آبادانی، صلح و مدنیت است و اغلب مورخان از او به نیکی یاد کرده اند. تعالیم او ترکیبی از لطافت شاعرانه و عمق فلسفی است. او در توصیف خود می گوید: «منم زرتشت که با همه توش و توان خویش دشمن سرسخت دروندان و پناه نیرومند اشونانم. خواستارم تا بدان هنگام که ستایش‌گر و سرودخوان توام همواره از شهریاری مینوی بی کران تو برخوردار باشم» 🌱 سخن و کلمه خواه به نظم و خواه به نثر در اندیشه زرتشت که بخشی از آن در اوستا به میراث گذاشته شده اهمیت فراوان دارد. در یشت ها آمده است: «ای سپیمان زرتشت، ای ستاینده و زوت و دادخواه و اندرزگوی و نیایش‌گر و مهربان و سرودخوان» «کی أشه و منش نیک و شهریاری مینوی به سوی ما خواهد شتافت؟» 🌱 زرتشت مخالف خشونت، دروغ، ستم و کینه است. همه این صفات را قبایل جنگجوی شروری داشتند که مداوم در حال غارت دیگران بودند. مردم ایران زمین توانگر، خردمند و اهل کار و تلاش بودند و زرتشت نیز بر همین اساس دینی مدنی عرضه کرد. در یشت ها آمده است: «ای ناخوشی ها بگریزید. ای مرگ بگریز. ای دیوان بگریزید. ای پتیارگان بگریزید. ای اشموغ کینه ور از اشه بگریز. ای مرد ستمکار بگریز» «ژرژ دو مزیل زرتشت را بزرگ‌ترین مصلح دینی و اجتماعی می داند که تاریخ ادیان به خود دیده است. او می نویسد: عمل اصلاحی زرتشت در آیین کهن ایرانیان جنبه کمال اصلاحات اقتصادی و حرکت اقوام بیابان گرد از عدم قطعیت و تعصب به سمت یک‌جانشینی دلالت دارد» فرهنگ رجایی پیام سیاسی زرتشت را نظم دهی به زندگی یک‌جانشینی و کشاورزی به جای زندگی کوچ روی شبانی می داند. زرتشت پیامبر صلح و پیمان دوستی بود که این ایده را از طریق شهریاری نیک دنبال می کرد. 🌱 زرتشت و دین مزدایی خرد یک‌جانشینی دارد و دشمن قتل و غارت است. «باید برای آبادانی جهان کوشید و آن را بدرستی نگاهبانی کرد و به سوی روشنایی برد. این دین حتی مخالفت با قربانی و کشتن حیوانات. «آبادانی جهان به او بدهم کسی که با دروغ دشمن باشد» یک‌جانشینی و تمدن آبادانی آباد کردن راهنمای بهروزی در صورتی ایجاد می گردد که اخلاقی زمینی و عقلانی ایجاد گردد. «پاداش نیک برای نیکان و سزای بد برای بداند 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

#هویت_مطلوب_ما در پرونده #هویت_مطلوب_ما درباره‌ی مولفه‌های هویت ایرانی یعنی ایرانیت، اسلامیت و مدرنیت سخن گفته شد. در ادامه قرائتی از هر یک از این مولفه‌ها بیان شد. یک هویت ملی‌مذهبی مدرن می‌تواند یک هویت جامع و همساز برای انسان ایرانی در دوران مدرن باشد. پیشینیان و بزرگان ما مانند مهندس بازرگان، دکتر شریعتی و آیت‌الله طالقانی کوشیدند این هویت را در قرن بیستم معرفی سازند و این هویت معرفی شده با عرضیات تاریخی و توان علمی قرن بیستم نتیجه داد و جوانانی وطن‌دوست، ضد استعمار و استبداد و استثمار، ملی‌گرا و متدین و آزادی‌خواه پرورش داد. حال در قرن بیست و یکم و تجربه نیم قرن اخیر بهتر است یک تکامل و نسخه به‌روز و جدید مطابق عصر و زمانه ما از این هویت ارائه شود. چراکه رویکرد پیشین به طور کامل پاسخگوی عصر ما نیست. رویکرد جدیدی که در این پرونده مقدمات آن ایجاد شد و در این فرسته معرفی می‌شود. انسانی که تمدن باستانی ایران را در عصر باستان و تمدن ایرانی-اسلامی را در دوران میانه خلق کرد و در جهان مدرن می‌تواند با عناصر هویتی خویش دوباره تمدن‌ساز شود. جای پاسخ‌های بنیادگرایی ملی به به بحران هویت که ناسیونالیسم رومانتیک باستانی است و بنیادگرایی دینی که اسلامیسم شیعی‌گرایانه، یک هویت دموکراتیک و جامع و همساز معرفی نمود. کاری که بزرگان فکری ما کردند و وقت نسخه جدید آن و به‌روزرسانی این هویت فرا رسیده است. 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

🔰خردمندی سیاسی، آموزش و حکمرانی ✍🏻دکتر محمود شفیعی ✅امروزه، در همه سازمان ها و موسسات خرد و کلان، برای موفقیت معلمان، کارمندان، استادان، مدیران، صاحبان حرفه های مختلف و ...، دوره های گوناگون مهارت افزایی، کسب آخرین اطلاعات علمی و آگاهی از موثرترین نظریه های کاربردی، برگزار می کنند. ✅بی تردید، پیچیدگی های فزاینده، جهشی و بسیار متنوع در جوامع جدید را می توان خاستگاه ضرورت برپایی چنین دوره هایی در نظر گرفت. به عبارت دیگر خرد استراتژیک ابزاری که مبنای آموزش، پژوهش و مدیریت حوزه های مختلف زندگی اجتماعی را تشکیل می دهد، بدون دوره های آموزشی پیش گفته، قابل انتقال و انتشار عملی در میان گردانندگان سازمان ها و موسسات جامعه های معاصر نیست. ✅در جامعه های کنونی، توسعه یا عقب ماندگی، پیشرفت یا انحطاط، انضباط یا درهم ریختگی انواع نظام های اجتماعی را تنها با چند و چون حضور یا غیبت چنین خردی می توان مورد سنجش قرار داد. ✅بر این اساس، تقویت خرد حکمرانی از راه آموزش های پایدار نخبگان قدرت به وسیله نخبگان علمی-فکری، بیشترین سهم را در ارتقاء همه جانبه حوزه های مختلف زندگی اجتماعی ایفا خواهد کرد. برخورداری حاکمان سیاسی از آموزش های علمی لازم، راه های گوناگونی دارد: 💛الف: ارتباط ارگانیک با نهادهای علمی-دانشگاهی: در نظامهای توسعه یافته، مهم ترین شیوه تقویت خرد حکمرانی، ارتباط ساختاری نخبگان قدرت با نخبگان فکری است. در این نظام ها سیاست گذاری دانش بر عهده دانشگاه ها نهاده شده و حکومت ها نه تنها آقا بالاسر دانشگاه نیستند، که تحت راهبری نظریه های تولید شده در موسسات علمی قرار دارند. دانشگاه و حکومت، هر چند مستقل از همدیگر اند، در تعامل پیوسته بایکدیگر بوده و هر کدام همچون عضوی اساسی از یک پیکر، در خدمت جامعه قرار دارند. 💛ب. رفت و آمدهای پیوسته بین سیاستمداران و عالمان سیاسی: سیاست مدار کسی است که از تجربه عملی حکمرانی برخوردار است. با این حال، حاکمان فرصت کافی برای اندیشیدن علمی و یادگیری آکادمیک سیاست ورزی را ندارند. موفقیت نخبگان در مدیریت سیاسی علم پایه، بدون رابطه دو جانبه همیشگی با اندیشمندان سیاسی ناممکن است. یکی از الزامات حکمرانی مبتنی بر خرد زمانه، این است که هیات حاکمه در بالاترین سطح، بخشی از برنامه های خود را گعده های مشترک با عالمان سیاسی تعریف کنند و با آنان همواره نشست و برخاست داشته باشند. این تعامل به نفع هر دو طرف خواهد بود. در این فرایند، سیاستمدار همزمان هم سیاست علم محور را یاد می گیرد و هم به سوی مدیریت بخردانه گام برمی دارد. 💛ج. بهره مندی از مشاوران دانشگاهی: داشتن حلقه های مشورتی دانشگاه محور، حاکمان را از تصمیم گیری های نابخردانه باز می دارد. حضور اندیشمندان سیاسی در پروسه های تصمیم سازی و تصمیم گیری، عیار عقلانیت تصمیم های سیاستمداران را بالا می برد و احتمال موفقیت آنها را دو چندان می سازد. البته این مهم بدون کنار گذاشتن چاپلوسان، قدرت پرستان، فرصت طلبان و شبه عالمان مجیز گو از حلقه های مشورتی نخبگان قدرت، امکان پذیر نیست. 💛د. برگزاری دوره های آموزشی: هر چند سیاستمداران فرصت کافی برای حضور در دوره های آموزش حکمرانی علم محور را ندارند؛ اما حکمرانی مبتنی بر نظام حزبی این امکان را به حکمرانان می دهد که هر از چندی در جلسات آموزشی درون حزبی حضور یابند و از آخرین دستاوردهای نظری مربوط به مدیریت سیاسی خردمندانه باخبر شوند. آنان از این راه می توانند حکمرانی خود را خردمندانه تر سازند و از افتادن در چاه ویل سیاستمداری جاهلانه نجات یابند. ❤️نتیجه گیری: حکمرانی خردمندانه در جهان جدید که عرصه سیاسی بزرگترین و پیچیده ترین بخش جامعه و هسته مرکزی هر نظام اجتماعی را تشکیل می دهد، بدون پیوند عمیق با نظام آموزش، علم و دانش و دانشگاه به دست نمی آید. حاکمان سیاسی باید جامه تکبر از تن برگیرند و با رویکردی دانش محور حکمرانی سیاسی را بر خرد زمانه استوار سازند. این تحول، توسعه همه جانبه و خود افزاینده در هر نظام سیاسی را رقم خواهد زد. حکمرانی منهای برخورداری از آموزش های سیاسی دربردارنده خرد زمانه، دایره سیاستمداران نالایق را هر روز گسترده تر می کند؛ دین و ایمان همگان را، با تحمیل بددنیایی، می سوزاند و جامعه را به ورطه انحطاط همه جانبه می راند. 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ روزه داران واقعی 🎙 استاد عبدالرحیم اباذری 🔴 در ماه مبارک رمضان همه مسلمانان به روزه گرفتن و روزه داری مکلف و مؤظف شدند. اما این روزه گرفتن یک ظاهری دارد و یک باطنی؛ ظاهرش این است که هر فرد مسلمان از وقت اذان صبح تا حین اذان مغرب از هر گونه خوردن و آشامیدن خود داری کند ، هرکسی این را انجام داد از نظر فقهی، تکلیفش را به جا آورده و ذمه اش بری است. اما باطن روزه داری ، فراتر از این است ، یعنی علاوه بر خود داری از خوردن و آشامیدن ، ازهر گونه گناه ، خلاف و نباید های الهی نیز شایسته است پرهیز شود. 🔴 به عبارت دیگر، روزه داری یک سری آداب و شرایطی دارد که بدون آن چندان مطلوب درگاه نخواهد شد، چرا که روزه داری دو بُعد جسمانی و روحانی دارد، جسمش همان امساک از خوردن و آشامیدن در اوقات مشخص است ، اما روح و جانش آن است که از هر گونه رذائل اخلاقی و پلیدی ها اجتناب شود. رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم فرمود::« رُبَّ صائمٍ حَظُّهُ مِن صیامِهِ الجُوعُ و العَطَشُ » ای بسا روزه دارى که بهره او از روزه اش فقط گرسنگى و تشنگى است. امام علی علیه السلام فرمود: « الصِّیامُ اجتِنابُ المَحارِمِ کما یَمتَنِعُ الرجُلُ مِنَ الطَّعامِ و الشَّرابِ، کَم مِن صائمٍ لیسَ لَهُ مِن صیامِهِ إلاّ الجُوعُ و الظَّمَأ »ُ 🔴 روزه، یعنی دورى کردن از حرامهاست؛ همچنان که فرد از خوردن و آشامیدن خوددارى مى کنند. چه بسا روزه دارى که از روزه ی خود جز گرسنگى و تشنگى نصیبى نمى برد. 🔴 روزی پیامبر رحمت به زنى که با زبان روزه کنیز خود را دشنام مى داد فرمود : چگونه روزه دارى هستى که کنیزت را دشنام مى دهى؟ روزه، فقط خوددارى از خوردن و آشامیدن نیست، بلکه خداوند آن را، علاوه بر این دو، مانع کارهای بد و سخنان زشت که روزه را بى اثر مى کند، قرار داده است. 🔴 بنابر این می توان گفت روزه گرفتن اگر چه مهم است اما از محرمات ، خلاف و رذائل اخلاقی دل کندن به مراتب از آن مهم تر و تعیین کننده تر است. 🔴 حال باید پرسید منظور از محرمات چیست؟ محرمات و خلاف ها همان گناهان ارتکابی هستند از جهتی به دو قسم تقسیم می شوند، یک سری گناهان و خلاف هایی که جنبه فردی و شخصی دارند ، مانند فردی که به دیگری حسد و خود بزرگ بینی ورزد و ظلم و ستم کند یا مال او را غصب نماید یا به او نسبت های ناروا بدهد و علیه اش پرونده سازی، هتاکی و فحاشی کند. 🔴 قسم دوم این است که گناهان در سطح و حیطه مسئولیت حاکمان و کارگزاران لشکری و کشوری انجام پذیرد و آنها به وظایف و مسئولیت خویش درست عمل نکنند؛ مانند این که حقوق شهروندی را ضایع سازند، در قضاوت ها و تعیین بودجه ها عدالت را رعایت نکنند، به ترویج فاصله طبقاتی مرتکب شوند؛ سُفره های خود را از سُفره های مردم جدا سازند، وقتی مریض شدند فوری بدون نوبت ، رایگان و رانتی در بهترین بیمارستان ها بستری شوند در حالی که مردم کوچه و بازار این امکانات را ندارند. 🔴 در ادارات با ارباب رجوع برخورد مناسب شأن نداشته باشند و او را از این اتاق به آن اتاق و از این طبقه به آن طبقه بدوانند و سرگردان کنند، احیانا جهت انجام کارِ ارباب رجوع توقعات غیر متعارف داشته باشند، در تأمین رفاه، معیشت، آسایش، آرامش و امنیت مردم اهتمامی نداشته و کوتاهی و سستی کنند و در عین حال روزه دار هم باشند. 🔴 این گونه روزه گرفتن ها، همان گرسنگی و تشنگی خشک و خالی است که در فرمایشات معصومین به آن اشاره و تأکید شده بود. مگر این که در بُعد فردی، شخص گناهکار برود و از طرف مقابل رضایت و حلالیت بگیرد و در عرصه های حکومتی نیز، کارگزاران با تجدید نظر در عملکرد خویش و جبران آن ، رضایت مردمی را جلب نمایند. به عبارت روشن تر نشانه قبولی روزه داران حکومتی این است که مردم از عملکرد آنان رضایت کامل داشته باشند، والا روزه شان ارزشی نخواهد داشت. 🔴 ماه مبارک رمضان ، ماه رحمت و مغفرت است و خدای مهربان نیز همواره رحمتش بر غضبش غلبه دارد و امید است همه گناهان و خلاف هایی که جنبه « حقوق اللهی » دارند مورد عفو و رحمت ایزد منان قرار بگیرند اما نسبت به « حقوق الناس » عفو و گذشت خدای سبحان بسیار دشوار است مگر این که رضایت مردمی حاصل شود؛ چه در بُعد فردی و چه در بُعد اجتماعی ، سیاسی و حکومتی. 🔴 پس به حقیقت، آداب و شرایط روزه داری باید توجه و اهتمام ویژه داشت و نباید به ظواهر آن، صِرف نخوردن و نیاشامیدن بسنده کرد و به گرسنگی و تشنگی خشک و خالی دلخوش نمود ..... 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/roze-da-ran-vaghei/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034