4️⃣ فایل صوتی چهارمین جلسه از سلسله جلسات علمی ماه مبارک رمضان 🎙 آیت‌الله ابوالقاسم علیدوست 🖇 موضوع: فقه، اصالت و معاصرت 📎 برای مشاهده ویدیو جلسه به یکی از لینک‌های زیر مراجعه فرمایید: https://aparat.com/v/oes4g3b 🌐 در شبکه‌های اجتماعی ما را همراهی کنید:‌ ایتا | آپارات

🔹 با ما باش و هر چه خواهی باش! ✅ در اروپای پیش از صنعتی‌شدن، بزرگ‌ترین جرم‌ها ماهیتی مذهبی داشتند یا جرم‌هایی بودند که علیه اموال و دارایی فرمان‌روا یا اشراف صورت می‌گرفت. بدعت در دین و تجاوز به مقدسات (سرقت اموال کلیسا یا خسارت به آن) برای زمانی طولانی در بسیاری از نقاط اروپا کیفر مرگ داشت. شکار یا ماهی‌گیری یا بریدن درختان و ... از زمین شاه یا اشراف توسط مردم عادی از گناهان بزرگ بود».در آن روزگار «جرم» و «گناه» یکی بودند و هر دو جنبه‌ای مذهبی داشتند. افراد بر اساس تعریف دین، مجرم شناخته و بر اساس تعالیم دینی مجازات می‌شدند. به همین دلیل در اروپای آن دوران سحر و جادو جرم بود و ساحره‌ها و جادوگران به اتهام انجام‌دادن امور شیطانی و به عنوان «جنگ با شیاطین» تحت تعقیب قرار می‌گرفتند. در قرون وسطی و روزگار سیطره‌ی کلیسا، مفهومی به نام جرم، مستقل از گناه، وجود نداشت. این دو یکی بودند و هر عمل مجرمانه‌ای، از آن‌جا که سرپیچی از فرمان کلیسا معنا می‌شد، گناه هم خوانده می‌شد و دقیقا به همین دلیل موضوعِ کیفر قرار می‌گرفت. در این دوران که تقریباً دوران باشکوه کلیسای کاتولیک بود، سخت‌ترین مجازات‌ها بر کسانی اعمال می‌شد که در مقابل کلیسا می‌ایستادند و از دین، خوانشی متفاوت با تفسیر کلیسا داشتند. گناه مخالفت با کلیسا از هر گناهی بزرگتر بود. دادگاه‌های تفتیش عقاید آن دوران هنوز در حافظه تاریخی بشر مانده است. تفتیش عقاید عبارت بود از هیئت‌هایی از داورانِ بسیار مجهز که می‌کوشیدند عقاید مخالف با کلیسا را کشف کرده، صاحبان‌شان را مجازات کنند و این‌گونه به یکپارچگی اندیشه و عمل دینی در کلیسا کمک کنند. برای این منظور کلیسا به مأموران تفتیش عقاید، اختیار داده بود کسانی را که ممکن بود اعتقادات یا اعمالشان مغایر آموزه‌های کلیسا باشد شناسایی کرده و محازات. مردان و زنانی که با چنین اتهامی روبه‌رو می‌شدند زیر فشار قرار می‌گرفتند تا مجبور شوند اعتراف کنند. بزرگترین دغدغه‌ی کلیسای آن زمان، نابود کردن مخالفان خود و جلوگیری از شنیده شدن هر صدایی غیر از صدای خودش بود. دزدی از اموال مردم، دروغ گفتن به آن‌ها، فریب‌شان، و هر عمل ناشایست دیگر، وقتی جرم یا گناه خوانده می‌شد که به آتوریته‌ی کلیسا و موقعیت روحانیان مسیحی آسیب می‌رساند. مهراب صادق‌نیا 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ حکمرانی به حل مشکلات و ایجاد توسعه در جامعه می‌پردازد. 🎙 دکتر نجف لکزایی 🔴 حکمرانی فرآیند راهبری کنشگران در یک قلمرو برای رسیدن به هدف قابل سنجش بین ذی نفعان رسمی و غیر رسمی از طریق تسهیل‌گری برای ارائه خدمات عمومی با اعمال قدرت مشروع و ارزش‌ها است. 🔴 حکمرانی به معنای سنتی همان حکومت است و حکمرانی جدید معنای متفاوتی دارد و از آن به عنوان مسئله جدید مطرح شده و دولت تنها یکی از کنشگران است و این نوع همگرایی نخبگان و آحاد جامعه را می‌طلبد. 🔴 اصل هویت اسلام و جامعه مدینه و اسلامی در خطر است که منشأ خارجی آن تهدید و منشأ داخلی آن، ضعف مسلمانان است که دشمن با غلبه بر این دو می‌تواند با اهداف شوم خود یعنی خاموش کردن شعله‌های فروزان اسلامی برسد. 🔴 راه حل رفع تهدید، رفع ضعف درونی است و این مقوله را سوره صف تصریح داشته و عین این ماجرا در قوم بنی اسرائیل و حضرت عیسی نیز اتفاق افتاده است که پیروان دین الهی از دفاع و حمایت از دین الهی کوتاهی کردند. 🔴 جنس تهدیدات پیش روی مسلمانان از دو نوع سخت و نرم است و راهکار نیز باید در این راستا باشد و به تعبیری در گرو تغییر نوع تفکر و مقابله با دشمن می‌باشد. 🔴 دین حق و قرآن به ارائه نقشه حرکت می‌پردازد و به عنوان نقشه حکمرانی و استراتژیک جامعه مطرح است و قرآن همواره سیاست‌گذاری کلان داشته است. 🔴 سوره صف راهکاری ارائه می‌دهد که انسان اگر به گفته‌های خداوند عمل کند، به سعادت و تعالی می‌رسد و در این راستا سه دستور می‌دهد که ۸۹ خطاب در قرآن آمده که به حکمرانی مردمی دلالت دارد و خداوند عموم مردم را با عبارت «ای کسانی که ایمان آوردید» مورد توجه قرار داده است ..... 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/hokmrani-va-moshkelat-va-tose/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ اجتهاد، اصالت ومعاصرت می‌خواهد. 🎙 آیت‌الله ابوالقاسم علیدوست 🔴 مراد از اصالت، اجتهاد جواهری است که اصالت خود را حفظ کند یک حرکت ژورنالیستی نباشد چناچه مراد از معاصرت همان پویایی فقه و مراعات شرایط زمانی و مکانی است لذا فقه اگر بخواهد اصالت خود را حفظ کند باید نرم های اجتهاد در آن موجود باشد باید فقاهت معاصر داشته باشد یعنی اقتضائات زمان ومکان را نیز در نظر داشته باشد در کنار فقه معاصر باید نگاه فقیهانه معاصر هم باید داشته باشیم اجتهاد اصالت ومعاصرت می خواهد بعید می دانم کسی اهل مطالعه وتأمل باشد در ضرورت اصالت ومعاصرت فقه تردید نماید. 🔴 ما باید تراث موجود را حفظ کنیم و مراد از اصالت یعنی همین حفظ هنجارهای فقاهت؛ اگر فقیهی ذره‌ای پای خود را از هنجارهای اجتهاد بیرون بگذارد اجتهاد را از حجیت انداخته است ولی اصالت وحفظ هنجارهای موجود، شرط لازم است نه کافی وقتی می گویم باید اجتهاد اصالت داشته باشد پایا باشد. 🔴 آیا معنایش این است که ما از نوآوری و نظریه پردازی فاصله بگیریم ی خدمت یکی از مراجع بودیم و ایشان فرمود در اصول بعد از صاحب هدایت المسترشدین کاری باقی نمانده است و هر کاری بوده ایشان کرده است؛ یکی از استادان گفته بود مگر بعد از مرحوم آیت‌الله خویی، کاری برای اصول باقی مانده است؟ این چه تفکر غلطی است؟ بنده نام آن را تفکر «دیر به دنیا آمدن» می‌گذارم. 🔴 بنده معتقدم همانطور که بسیاری از روایات، قرآن را تفسیر می‌کند قرآن هم روایات را تفسیر می‌کند نه اینکه بخشی از قرآن توسط روایات و بخش دیگری از قرآن توسط بخش دیگری از روایات و بالعکس. یک آیه در عین اینکه روایت را تفسیر می‌کند آن روایت هم آیه را تفسیر می‌کند یعنی رابطه دوسویه بین آیه و روایت وجود دارد؛ جلد ۱۷ وسائل در مورد غنا و موسیقی بحث دارد؛ در غنا، یک روایت آیه را تفسیر و در عین حال همان آیه، این روایت را تفسیر می‌کند لذا ثمره آن در فتوا دادن به اینکه چه موسیقی و غنایی حرام است اثر می‌گذارد. 🔴 در مورد معاصرت، چند نظر وجود دارد، افزود: یک نظر، نظر روزنامه‌ای و ژورنالیستی است؛ کم نداریم کسانی که اظهارنظر به نام معاصرت می‌کنند اما بر پایه و اساس استوار نیست، مثلا وقتی فلان روشنفکر مطرح می‌کند که ما باید به مقاصد اصالت دهیم(فقه مقاصدی) یعنی هر نصوصی هست تخته‌بند زمان و مکان کرده و اگر با اقتضائات روز بسازد قبول کنیم و اگر خیر نپذیریم؛ ما چند مقصد مانند عدالت و آزادی و کرامت و تعلیم و تزکیه و فقاهت باید بسنده به مقاصد باشد و به تعبیری مقاصدبسند هستند این یک نظریه است که به آن نام معاصرت می‌گذارد. 🔴 گروه دوم به شدت در برابر معاصرت موضع دارند و همین سخنان بنده را حرام می‌دانند و هر چیزی که توهم نوآوری داشته باشد را رد می‌کنند؛ اگر طرف اول افراط کرده و همه چیز را زیر پا می‌گذاشت این گروه با اینکه ممکن است از فقه معاصر هم حرف بزنند ولی نگاهشان مخالفت با معاصرت است؛ یکی از این افراد در مصاحبه گفته بود ما با اصول عملیه می‌توانیم ۹۰ تا ۹۵ درصد کار را حل کنیم یعنی نظام بانکی و فرهنگی و ولایت فقیه و حکومت‌داری با اصول عملیه. شما می‌دانید الان تفکری داریم که با اطلاقات و عمومات کتاب مشکل دارد و می‌گویند عمومات و اطلاقات قرآن افراد دوره نزول را در بر می‌گیرد ..... 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/ejtehad-esalat-moaserat/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ نگاه حضرت امیر (ع) به حکومت 🎙 استاد مهدی مهریزی ⏱ زمان مورد نیاز برای مشاهده این ویدیو: ۶ دقیقه 🖇 آیدی اندیشه‌ما در شبکه‌های اجتماعی: @andishemaa

🖊جستاری درباره اندیشه سیاسی زرتشت 🔴 سیاست مزدایی ، ✍️ روح الله اسلامی 🌱 پگاه اندیشه عقلانی از ایران با سروده های زرتشت آغاز می شود که در اوستا جمع آوری شده است. زرتشت پیامبر اسطوره ای که زمان، مکان تولد و شخصیت او چندان مشخص نیست، حضوری غیرقابل انکار در اندیشه سیاسی ایران دارد. در ایران باستان مهمترین غایت امر سیاسی فضلیت اخلاقی منبعث از آموزه های زرتشت است. بدین سان اخلاق و جامعه اخلاقی که مختصات آن در دین مزدایی آمده وظیفه دولت را مشخص کرده و بر این اساس دولت وظیفه تحقق اهداف اهورا مزدا در زمین را برعهده دارد. «مزدا اهوره ی به همه کار توانا چنین برنهاده است: بهروزی از آن کسی است که دیگران را به بهروزی برساند». «دین آنان که راست گفتارند از بهترین پاداش ها بهره مند خواهد شد و سرانجام به اشه خواهد پیوست» 🌱 زرتشت پیامبر باستانی ایرانیان صاحب کتاب اوستا و آوردنده دین زرتشتی در آذربایجان یا سیستان، غرب یا شرق ایران در شش تا دوازده هزار قبل از میلاد مسیح به دنیا می آید. مجموعه تعالیم او در اوستا، زند، دینکرد، بندهشن و .... در طول قرن های بعد جمع آوری شد. برخی از اصلی ترین گفته هایش در گاتاها، یسنه ها و یشت ها که امروز بخش های به جای مانده از اوستا است به دست ما رسیده است. 🌱 در این نوشتار به ویژه سه بخش گاتاها، یسنه ها و یشت ها مورد توجه خواهد بود. زرتشت مروج آبادانی، صلح و مدنیت است و اغلب مورخان از او به نیکی یاد کرده اند. تعالیم او ترکیبی از لطافت شاعرانه و عمق فلسفی است. او در توصیف خود می گوید: «منم زرتشت که با همه توش و توان خویش دشمن سرسخت دروندان و پناه نیرومند اشونانم. خواستارم تا بدان هنگام که ستایش‌گر و سرودخوان توام همواره از شهریاری مینوی بی کران تو برخوردار باشم» 🌱 سخن و کلمه خواه به نظم و خواه به نثر در اندیشه زرتشت که بخشی از آن در اوستا به میراث گذاشته شده اهمیت فراوان دارد. در یشت ها آمده است: «ای سپیمان زرتشت، ای ستاینده و زوت و دادخواه و اندرزگوی و نیایش‌گر و مهربان و سرودخوان» «کی أشه و منش نیک و شهریاری مینوی به سوی ما خواهد شتافت؟» 🌱 زرتشت مخالف خشونت، دروغ، ستم و کینه است. همه این صفات را قبایل جنگجوی شروری داشتند که مداوم در حال غارت دیگران بودند. مردم ایران زمین توانگر، خردمند و اهل کار و تلاش بودند و زرتشت نیز بر همین اساس دینی مدنی عرضه کرد. در یشت ها آمده است: «ای ناخوشی ها بگریزید. ای مرگ بگریز. ای دیوان بگریزید. ای پتیارگان بگریزید. ای اشموغ کینه ور از اشه بگریز. ای مرد ستمکار بگریز» «ژرژ دو مزیل زرتشت را بزرگ‌ترین مصلح دینی و اجتماعی می داند که تاریخ ادیان به خود دیده است. او می نویسد: عمل اصلاحی زرتشت در آیین کهن ایرانیان جنبه کمال اصلاحات اقتصادی و حرکت اقوام بیابان گرد از عدم قطعیت و تعصب به سمت یک‌جانشینی دلالت دارد» فرهنگ رجایی پیام سیاسی زرتشت را نظم دهی به زندگی یک‌جانشینی و کشاورزی به جای زندگی کوچ روی شبانی می داند. زرتشت پیامبر صلح و پیمان دوستی بود که این ایده را از طریق شهریاری نیک دنبال می کرد. 🌱 زرتشت و دین مزدایی خرد یک‌جانشینی دارد و دشمن قتل و غارت است. «باید برای آبادانی جهان کوشید و آن را بدرستی نگاهبانی کرد و به سوی روشنایی برد. این دین حتی مخالفت با قربانی و کشتن حیوانات. «آبادانی جهان به او بدهم کسی که با دروغ دشمن باشد» یک‌جانشینی و تمدن آبادانی آباد کردن راهنمای بهروزی در صورتی ایجاد می گردد که اخلاقی زمینی و عقلانی ایجاد گردد. «پاداش نیک برای نیکان و سزای بد برای بداند 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

#هویت_مطلوب_ما در پرونده #هویت_مطلوب_ما درباره‌ی مولفه‌های هویت ایرانی یعنی ایرانیت، اسلامیت و مدرنیت سخن گفته شد. در ادامه قرائتی از هر یک از این مولفه‌ها بیان شد. یک هویت ملی‌مذهبی مدرن می‌تواند یک هویت جامع و همساز برای انسان ایرانی در دوران مدرن باشد. پیشینیان و بزرگان ما مانند مهندس بازرگان، دکتر شریعتی و آیت‌الله طالقانی کوشیدند این هویت را در قرن بیستم معرفی سازند و این هویت معرفی شده با عرضیات تاریخی و توان علمی قرن بیستم نتیجه داد و جوانانی وطن‌دوست، ضد استعمار و استبداد و استثمار، ملی‌گرا و متدین و آزادی‌خواه پرورش داد. حال در قرن بیست و یکم و تجربه نیم قرن اخیر بهتر است یک تکامل و نسخه به‌روز و جدید مطابق عصر و زمانه ما از این هویت ارائه شود. چراکه رویکرد پیشین به طور کامل پاسخگوی عصر ما نیست. رویکرد جدیدی که در این پرونده مقدمات آن ایجاد شد و در این فرسته معرفی می‌شود. انسانی که تمدن باستانی ایران را در عصر باستان و تمدن ایرانی-اسلامی را در دوران میانه خلق کرد و در جهان مدرن می‌تواند با عناصر هویتی خویش دوباره تمدن‌ساز شود. جای پاسخ‌های بنیادگرایی ملی به به بحران هویت که ناسیونالیسم رومانتیک باستانی است و بنیادگرایی دینی که اسلامیسم شیعی‌گرایانه، یک هویت دموکراتیک و جامع و همساز معرفی نمود. کاری که بزرگان فکری ما کردند و وقت نسخه جدید آن و به‌روزرسانی این هویت فرا رسیده است. 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

🔰خردمندی سیاسی، آموزش و حکمرانی ✍🏻دکتر محمود شفیعی ✅امروزه، در همه سازمان ها و موسسات خرد و کلان، برای موفقیت معلمان، کارمندان، استادان، مدیران، صاحبان حرفه های مختلف و ...، دوره های گوناگون مهارت افزایی، کسب آخرین اطلاعات علمی و آگاهی از موثرترین نظریه های کاربردی، برگزار می کنند. ✅بی تردید، پیچیدگی های فزاینده، جهشی و بسیار متنوع در جوامع جدید را می توان خاستگاه ضرورت برپایی چنین دوره هایی در نظر گرفت. به عبارت دیگر خرد استراتژیک ابزاری که مبنای آموزش، پژوهش و مدیریت حوزه های مختلف زندگی اجتماعی را تشکیل می دهد، بدون دوره های آموزشی پیش گفته، قابل انتقال و انتشار عملی در میان گردانندگان سازمان ها و موسسات جامعه های معاصر نیست. ✅در جامعه های کنونی، توسعه یا عقب ماندگی، پیشرفت یا انحطاط، انضباط یا درهم ریختگی انواع نظام های اجتماعی را تنها با چند و چون حضور یا غیبت چنین خردی می توان مورد سنجش قرار داد. ✅بر این اساس، تقویت خرد حکمرانی از راه آموزش های پایدار نخبگان قدرت به وسیله نخبگان علمی-فکری، بیشترین سهم را در ارتقاء همه جانبه حوزه های مختلف زندگی اجتماعی ایفا خواهد کرد. برخورداری حاکمان سیاسی از آموزش های علمی لازم، راه های گوناگونی دارد: 💛الف: ارتباط ارگانیک با نهادهای علمی-دانشگاهی: در نظامهای توسعه یافته، مهم ترین شیوه تقویت خرد حکمرانی، ارتباط ساختاری نخبگان قدرت با نخبگان فکری است. در این نظام ها سیاست گذاری دانش بر عهده دانشگاه ها نهاده شده و حکومت ها نه تنها آقا بالاسر دانشگاه نیستند، که تحت راهبری نظریه های تولید شده در موسسات علمی قرار دارند. دانشگاه و حکومت، هر چند مستقل از همدیگر اند، در تعامل پیوسته بایکدیگر بوده و هر کدام همچون عضوی اساسی از یک پیکر، در خدمت جامعه قرار دارند. 💛ب. رفت و آمدهای پیوسته بین سیاستمداران و عالمان سیاسی: سیاست مدار کسی است که از تجربه عملی حکمرانی برخوردار است. با این حال، حاکمان فرصت کافی برای اندیشیدن علمی و یادگیری آکادمیک سیاست ورزی را ندارند. موفقیت نخبگان در مدیریت سیاسی علم پایه، بدون رابطه دو جانبه همیشگی با اندیشمندان سیاسی ناممکن است. یکی از الزامات حکمرانی مبتنی بر خرد زمانه، این است که هیات حاکمه در بالاترین سطح، بخشی از برنامه های خود را گعده های مشترک با عالمان سیاسی تعریف کنند و با آنان همواره نشست و برخاست داشته باشند. این تعامل به نفع هر دو طرف خواهد بود. در این فرایند، سیاستمدار همزمان هم سیاست علم محور را یاد می گیرد و هم به سوی مدیریت بخردانه گام برمی دارد. 💛ج. بهره مندی از مشاوران دانشگاهی: داشتن حلقه های مشورتی دانشگاه محور، حاکمان را از تصمیم گیری های نابخردانه باز می دارد. حضور اندیشمندان سیاسی در پروسه های تصمیم سازی و تصمیم گیری، عیار عقلانیت تصمیم های سیاستمداران را بالا می برد و احتمال موفقیت آنها را دو چندان می سازد. البته این مهم بدون کنار گذاشتن چاپلوسان، قدرت پرستان، فرصت طلبان و شبه عالمان مجیز گو از حلقه های مشورتی نخبگان قدرت، امکان پذیر نیست. 💛د. برگزاری دوره های آموزشی: هر چند سیاستمداران فرصت کافی برای حضور در دوره های آموزش حکمرانی علم محور را ندارند؛ اما حکمرانی مبتنی بر نظام حزبی این امکان را به حکمرانان می دهد که هر از چندی در جلسات آموزشی درون حزبی حضور یابند و از آخرین دستاوردهای نظری مربوط به مدیریت سیاسی خردمندانه باخبر شوند. آنان از این راه می توانند حکمرانی خود را خردمندانه تر سازند و از افتادن در چاه ویل سیاستمداری جاهلانه نجات یابند. ❤️نتیجه گیری: حکمرانی خردمندانه در جهان جدید که عرصه سیاسی بزرگترین و پیچیده ترین بخش جامعه و هسته مرکزی هر نظام اجتماعی را تشکیل می دهد، بدون پیوند عمیق با نظام آموزش، علم و دانش و دانشگاه به دست نمی آید. حاکمان سیاسی باید جامه تکبر از تن برگیرند و با رویکردی دانش محور حکمرانی سیاسی را بر خرد زمانه استوار سازند. این تحول، توسعه همه جانبه و خود افزاینده در هر نظام سیاسی را رقم خواهد زد. حکمرانی منهای برخورداری از آموزش های سیاسی دربردارنده خرد زمانه، دایره سیاستمداران نالایق را هر روز گسترده تر می کند؛ دین و ایمان همگان را، با تحمیل بددنیایی، می سوزاند و جامعه را به ورطه انحطاط همه جانبه می راند. 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ روزه داران واقعی 🎙 استاد عبدالرحیم اباذری 🔴 در ماه مبارک رمضان همه مسلمانان به روزه گرفتن و روزه داری مکلف و مؤظف شدند. اما این روزه گرفتن یک ظاهری دارد و یک باطنی؛ ظاهرش این است که هر فرد مسلمان از وقت اذان صبح تا حین اذان مغرب از هر گونه خوردن و آشامیدن خود داری کند ، هرکسی این را انجام داد از نظر فقهی، تکلیفش را به جا آورده و ذمه اش بری است. اما باطن روزه داری ، فراتر از این است ، یعنی علاوه بر خود داری از خوردن و آشامیدن ، ازهر گونه گناه ، خلاف و نباید های الهی نیز شایسته است پرهیز شود. 🔴 به عبارت دیگر، روزه داری یک سری آداب و شرایطی دارد که بدون آن چندان مطلوب درگاه نخواهد شد، چرا که روزه داری دو بُعد جسمانی و روحانی دارد، جسمش همان امساک از خوردن و آشامیدن در اوقات مشخص است ، اما روح و جانش آن است که از هر گونه رذائل اخلاقی و پلیدی ها اجتناب شود. رسول خدا صلی الله علیه و آله و سلم فرمود::« رُبَّ صائمٍ حَظُّهُ مِن صیامِهِ الجُوعُ و العَطَشُ » ای بسا روزه دارى که بهره او از روزه اش فقط گرسنگى و تشنگى است. امام علی علیه السلام فرمود: « الصِّیامُ اجتِنابُ المَحارِمِ کما یَمتَنِعُ الرجُلُ مِنَ الطَّعامِ و الشَّرابِ، کَم مِن صائمٍ لیسَ لَهُ مِن صیامِهِ إلاّ الجُوعُ و الظَّمَأ »ُ 🔴 روزه، یعنی دورى کردن از حرامهاست؛ همچنان که فرد از خوردن و آشامیدن خوددارى مى کنند. چه بسا روزه دارى که از روزه ی خود جز گرسنگى و تشنگى نصیبى نمى برد. 🔴 روزی پیامبر رحمت به زنى که با زبان روزه کنیز خود را دشنام مى داد فرمود : چگونه روزه دارى هستى که کنیزت را دشنام مى دهى؟ روزه، فقط خوددارى از خوردن و آشامیدن نیست، بلکه خداوند آن را، علاوه بر این دو، مانع کارهای بد و سخنان زشت که روزه را بى اثر مى کند، قرار داده است. 🔴 بنابر این می توان گفت روزه گرفتن اگر چه مهم است اما از محرمات ، خلاف و رذائل اخلاقی دل کندن به مراتب از آن مهم تر و تعیین کننده تر است. 🔴 حال باید پرسید منظور از محرمات چیست؟ محرمات و خلاف ها همان گناهان ارتکابی هستند از جهتی به دو قسم تقسیم می شوند، یک سری گناهان و خلاف هایی که جنبه فردی و شخصی دارند ، مانند فردی که به دیگری حسد و خود بزرگ بینی ورزد و ظلم و ستم کند یا مال او را غصب نماید یا به او نسبت های ناروا بدهد و علیه اش پرونده سازی، هتاکی و فحاشی کند. 🔴 قسم دوم این است که گناهان در سطح و حیطه مسئولیت حاکمان و کارگزاران لشکری و کشوری انجام پذیرد و آنها به وظایف و مسئولیت خویش درست عمل نکنند؛ مانند این که حقوق شهروندی را ضایع سازند، در قضاوت ها و تعیین بودجه ها عدالت را رعایت نکنند، به ترویج فاصله طبقاتی مرتکب شوند؛ سُفره های خود را از سُفره های مردم جدا سازند، وقتی مریض شدند فوری بدون نوبت ، رایگان و رانتی در بهترین بیمارستان ها بستری شوند در حالی که مردم کوچه و بازار این امکانات را ندارند. 🔴 در ادارات با ارباب رجوع برخورد مناسب شأن نداشته باشند و او را از این اتاق به آن اتاق و از این طبقه به آن طبقه بدوانند و سرگردان کنند، احیانا جهت انجام کارِ ارباب رجوع توقعات غیر متعارف داشته باشند، در تأمین رفاه، معیشت، آسایش، آرامش و امنیت مردم اهتمامی نداشته و کوتاهی و سستی کنند و در عین حال روزه دار هم باشند. 🔴 این گونه روزه گرفتن ها، همان گرسنگی و تشنگی خشک و خالی است که در فرمایشات معصومین به آن اشاره و تأکید شده بود. مگر این که در بُعد فردی، شخص گناهکار برود و از طرف مقابل رضایت و حلالیت بگیرد و در عرصه های حکومتی نیز، کارگزاران با تجدید نظر در عملکرد خویش و جبران آن ، رضایت مردمی را جلب نمایند. به عبارت روشن تر نشانه قبولی روزه داران حکومتی این است که مردم از عملکرد آنان رضایت کامل داشته باشند، والا روزه شان ارزشی نخواهد داشت. 🔴 ماه مبارک رمضان ، ماه رحمت و مغفرت است و خدای مهربان نیز همواره رحمتش بر غضبش غلبه دارد و امید است همه گناهان و خلاف هایی که جنبه « حقوق اللهی » دارند مورد عفو و رحمت ایزد منان قرار بگیرند اما نسبت به « حقوق الناس » عفو و گذشت خدای سبحان بسیار دشوار است مگر این که رضایت مردمی حاصل شود؛ چه در بُعد فردی و چه در بُعد اجتماعی ، سیاسی و حکومتی. 🔴 پس به حقیقت، آداب و شرایط روزه داری باید توجه و اهتمام ویژه داشت و نباید به ظواهر آن، صِرف نخوردن و نیاشامیدن بسنده کرد و به گرسنگی و تشنگی خشک و خالی دلخوش نمود ..... 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/roze-da-ran-vaghei/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

جایگاه حضرت خدیجه در نزد رسول خدا سخنرانی در نوزدهم خرداد ۱۳۹۷ - دانشگاه مفید قدردانی از دیگران در نظام ارزشی دینی امروز مصادف با درگذشت بانوی بزرگ اسلام، حضرت خدیجه است. او خدمات فراموش نشدنی به پیامبر و پیشرفت آرمانهای وی داشت. معمولا ما زود یادمان می رود که چه کسانی گره های پیش رویمان را باز کردند. چه کسانی دستمان را در ناملایمات گرفتند. قدردانی از دیگران که پشتیبان ما در زندگی بودند، در زندگیمان کم رنگ است. به مناسبت درگذشت حضرت خدیجه، در این سخنان کوتاه، مروری بر چگونگی قدردانی رسول خدا نسبت به ایشان و دیگر کسانی که حقی بر وی داشتند، شده است. 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ تورم و گرانی مورد تائید اسلام نیست. 🎙 استاد محمد تقی فاضل میبدی 🔴 گاهی کسی بنده دیگری است و خرید و فروش می‌شود، اما اگر کسی بنده شهوت شد، وضعیتی بدتر از او دارد. مراد از شهوت نیز تنها شهوت جنسی نیست، بلکه به تعبیر روایت معروف، «سکر القدرۀ» و شهوت قدرت، از هر شهوتی بدتر و مهلک‌تر است و بلایی که در تاریخ بر سر مردم آورده شد یا آنچه بر مسلمانان رفته، عمدتاً ناشی از شهوت قدرت بوده مثلاً در قرن چهارم که کنستانتین در قسطنطنیه به قدرت رسید و مسیحیت به میدان قدرت رفت، خود پاپ‌ها به قتل یکدیگر می‌پردازند و آخوندکشی در آنجا شروع می‌شود؛ به طوری که ۳۶ پاپ بر سر قدرت در قسطنطنیه در مذهب مسیحیت، کشته شدند و دعوایشان بر سر قدرت بود. 🔴 در اسلام هم زمانی که شمشیر به جای قرآن، حاکم می‌شود، در سیصد سال اول تاریخ اسلام، تمام خلیفه‌های مسلمان یا به دست مسلمانی دیگر، کشته شدند یا به دست نزدیکان خودشان مسموم گردیدند و به‌ندرت، خلیفه‌ای پیدا می‌شود که با مرگ و عمر طبیعی از دنیا رفته باشد. شهوت قدرت بود که موجب می‌شد پدر و پسر، همدیگر را کور کنند و این امر در تاریخ قاجار، صفویه، عثمانی‌ها، عباسیان، علویان و خلفای گذشته، دیده می‌شود؛ چنان که امام حسن(ع) به دست همسر خود، مسموم شد؛ علی بن ابی طالب(ع) به دست مسلمانی دیگر به شهادت رسید و خلیفه‌های اول و سوم هم کشته شدند. در همه این صحنه‌ها، بحث بر سر قدرت است. 🔴 چرا برخی، مصاحبه می‌کنند و قصد توجیه هر ظلمی دارند؟ باید سعی کنیم جنگ نشود. بشر نیاز به زندگی، حیات، رفاه، آسایش و اقتصاد سالم دارد و از تورم و گرانی، گریزان است. این عوامل سلبی در اقتصاد، مورد تأیید اسلام نیست. 🔴 انسانی که در زندان است، قابل آزادسازی است؛ کسی که در بند و زنجیر باشد، می‌تواند رها شود و شخصی قادر است که با کندن خشتی از زندان، او را آزاد کند، اما کسانی که در بند قدرت اند، به آسانی نمی‌توانند از آن، رهایی یابند. امام علی(ع) فرمود: «وَ جَعَلُوهُمْ حُكَّاماً عَلَى رِقَابِ النَّاسِ» و این مسأله، فقط مربوط به دوران امام علی(ع) و معاویه نیست، بلکه یک جمله کوتاه اما پر از تاریخ است که می‌فرماید حکومت‌ها کسانی را استخدام می‌کنند و می‌خرند و اینان همه مردم را به بردگی می‌کشند. 🔴 در پی آن بودیم که سخنی بگوییم که برایمان مزاحمت نیافریند و دینداری ما دینداری منفعتی شد نه دینداری معرفتی؛ و مصداق کلام امام حسین(ع) گردید که دین، لقلقه زبان ما شده و همیشه در پی جایی بر می‌آییم که منافع ما را تأمین می‌کند « فاذا مُحَّصوا بالبلاء قَلَّ الدَیّانون ». جالب‌تر از همه این‌که در روز عاشورا در مواجهه با حرّ یا وقتی که شمر بر سینه آن حضرت نشسته بود، فرمود: «ان لم یکن لکم دین و لا تخافون المعاد فکونوا احرارً فی دنیاکم». این همان آزادگی است، اما کسی که بر روی سینه امام(ع) نشسته و به ظاهر، آزاد است؛ قدرت دارد و به قدرت هم متصل است، آزادگی ندارد؛ چون در قدرت، طمع می‌ورزد و به فرموده امام علی(ع) «الطمع رقٌ مؤبّد». طمع، بدترین بردگی برای انسان می‌آفریند و با این‌که آزاد است، طمع قدرت، او را به جایی رسانیده که روی سینه امام حسین(ع) نشسته است. بنابراین باید بکوشیم که اگر دین نداریم و به قیامت، معتقد نیستیم، در این دنیا آزادمرد باشیم.» ..... 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/tavarom-va-gerani-mord-taiid-eslam-nist/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034

✅ حضرت خدیجه (س) «فرهنگ جاهلی» را به «فرهنگ عقلانی» تبدیل کردند 🎙 حضرت آیت‌الله العظمی جوادی آملی 🔴 حضرت خدیجه(س) در آن فضای جاهلی فرهنگ عقلانیت را یافت و روی این اقتصاد جاهلی خط بطلان کشید، آن ثروت کلان ایشان نیازی به تجارت نداشت، ایشان می توانست با ربا که تجارت رسمی آن دوران بود خود را اداره کند و خطر تجارت در راه های پر خطر شام و حجاز را نپذیرد اما ایشان فرهنگ جاهلی و ربا را تحریم کرد و مال التجاره خود را تحت اشراف پیامبر به سود آوری رساند و سپس آن را در خدمت اسلام قرار داد. 🔴 همان‌طوری که وجود گرامی رسول اکرم(علیه وعلی آله الآف التحیة والکرم) قبل از نزول اسلام و قرآن به امانت معروف بود، خدیجه(سلام الله علیها) هم قبل از اسلام به طهارت معروف بود، می‌گفتند «بانوی طاهره» آن طاهره همتای این امین شد و این امین همسر آن طاهره شد و آن اموال در راه اسلام صرف شد و خدا این صرف را پذیرفت و به رسولش فرمود: ﴿وَ وَجَدَکَ عَائِلاً فَأَغْنَی﴾ یعنی تو را بی‌نیاز کرد؛ یعنی مال خدیجه[سلام الله علیها] مال خداست [و] کار خدیجه[سلام الله علیها] مقبول الهی است. 🔴 در فرهنگ جاهلی دلیل تصدیق و تکذیب برهان نیست بلکه قبول و نکول پدران و اقتدا به رسوم گذشتگان ملاک بود در حقیقت فرهنگ جاهلی فرهنگ تقلید است؛ در این فضا، حضرت خدیجه(س) برهان عقلی اقامه کرد و حتی قبل از بعثت، محقق بود و موحدانه زندگی کرد و خدا را عبادت می نمود و ولایت را با همه وجود پذیرفته بود. 🔴 حضرت خدیجه(س) به راستی مریم ثانی است، ایشان نه چون زن است تنها می تواند الگوی زنان باشد بلکه ایشان الگوی همه جامعه است چرا که هیچ کمالی در اسلام منوط و مشروط به ذکورت و انوثت نیست. 🔴 حضرت خدیجه این راه کمال را طی کرد و این راه برای همه زنان و مردان جامعه ما باز است لذا باید به ایشان اقتدا کنیم و ایشان را الگوی خود قرار دهیم. 🔹 جهت مطالعه این مطلب در سایت به لینک زیر مراجعه فرمایید: https://andishehma.com/hazrat-khadije-va-farhang/ 🌐 اندیشه ما https://eitaa.com/joinchat/3881369777C45aea07034