❓سؤالهای مطرح شده از سوی انجمن مسلمانان شیعه دانشگاه نورث‌وسترن شیکاگو: 1- همانطور که مطلعید در پنجاه سال گذشته طیف متنوعی از نظرات درباره انگیزه حرکت امام حسین(علیه السلام) ارائه شده است؛ از تشکیل حکومت بدون علم به سرانجام تا حرکتی سیاسی و مدنی و شهادتگرایانه برای مشروعیت زدایی از امویان گرفته تا حتی انگیزه فرار. نظر محققانه شما با تکیه بر منابع کهن در این باره چیست؟ 2- نحوه شهادت حضرت عباس(علیه السلام) چگونه بوده است؟ آیا دو دست ایشان قطع شد؟ آیا ایشان در روز عاشورا هم به سوی آب رفتند؟ آیا موفق به آوردن آب شدند؟ کهنترین متون تاریخی و حدیثی درباره شیوه شهادت ایشان چه می گویند؟ 3- درباره شخص ابومخنف و گرایشهای مذهبی او صحبت بفرمایید؛ آیا او شیعه بود یا متشیع؟ آیا او از اصحاب امام صادق(علیه السلام) بود؟ آیا روشی برای راست آزمایی تاریخی نقل وی وجود دارد؟ آیا طبری همه مقتل او را در تاریخ خود آورده یا گزینشی عمل کرده است؟ 4- درباره سرنوشت و محل دفن حضرت زینب(علیها السلام) و دیگر بانوان اسیر از اهل بیت(علیهم السلام) لطفا توضیح بفرمایید. @Yusufi_Gharawi

❖ بیان مستندات تاریخی حرکت امام حسین(علیه السلام) و واقعه عاشورا در منابع متقدم تاریخی در پاسخ به سؤالهای مطرح شده از سوی انجمن مسلمانان شیعه دانشگاه نورث‌وسترن شیکاگو (١٦ محرم ١٤٤٢، ١٥ شهریور ۱٣۹۹) @Yusufi_Gharawi

▪️وفاة الإمام السجّاد(عليه السّلام) مرّ الخبر عن عدم اكتراث الحُجّاج بهشام وانفراجهم للإمام السجّاد(عليه السّلام)، وأنّ كثيراً منهم كان من حُجّاج العراق الفارّين من الحَجاج، وأن الوليد أمر بردّهم إليه عموماً وخصّ منهم سعيد بن جبير، وجاء فيه عن الصادق(عليه السّلام) قال: كان يأتمّ بعلي بن الحسين(عليه السّلام) وما كان سبب قتل الحَجّاج له إلّا على هذا الأمر!1️⃣ والحَجّاج إنّما قتله بإرسال الوليد إيّاه إليه لذلك؛ فلو كان قتله له لائتمامه بعلي بن الحسين(عليه السّلام) فلا بُعد فيما جاء أنّ الوليد سمّ الإمام(عليه السّلام)‏.2️⃣ ❖ من وصاياه الأخيرة روى ابن الصبّاغ المالكي قال: دخل جماعة على عليّ بن الحسين(عليه السّلام) عائدين له، فقالوا له: كيف أصبحت يابن رسول اللّه فدتك أنفسنا؟ قال: في عافية، واللّه المحمود على ذلك. ثمّ قال لهم: كيف أصبحتم أنتم جميعاً؟ قالوا: أصبحنا واللّه يابن رسول اللّه لك وادّين محبّين. فقال: من أحبّنا للّه تعالى أدخله اللّه ظلاً ظليلاً يوم لا ظلّ إلّا ظلّه، ومن أحبّنا يريد مكافأتنا كافأه اللّه عنّا بالجنة، ومن أحبّنا لغرض دنيا آتاه اللّه رزقه من حيث لا يحتسب.3️⃣ 📚 موسوعة التاريخ الإسلامي 6: 519– 521. ــــــــــــــــــــ 1️⃣ اختيار معرفة الرجال: 119، ح190. 2️⃣ عن الصدوق في مناقب الحلبي 4: 189، وفي دلائل الإمامة: 80. 3️⃣ الفصول المهمّة: 218. @alYusufi_alGharawi

❖ امام زین العابدین(علیه السلام)؛ پایه گذار تدوین حدیث دوران امام سجاد(علیه السلام) دوران تقیۀ شدیدی بود ولذا آنچه که از آن دوران به دست ما رسیده چیز زیادی نیست. خیلی از وقایع آن دوره ممکن است خبرش به ما نرسیده باشد یا به صورتی کلی و بدون شرح جزئیات ذکر شده باشد. علت این تقیۀ شدید در آن دوران این بود که هنوز آن سیاست منع حکومتی کتابت و تدوین احادیث نبوی که توسط خلیفه دوم آغاز شده بود ادامه داشت. شروع آن سیاست بنا بر نقل خود اهل سنت اینگونه بود که خلیفه دوم در خطابه‌ای علنی گفت: «من مدت‌ها در این مسأله (آزاد بودن ثبت و ضبط احادیث نبوی، یا ممانعت از آن) فکر می‌کردم تا بالأخره خدا مرا به جایی رساند و تصمیم خود را گرفتم که من در کنار کتاب خدا نوشتۀ دیگری را تحمل نکنم!» او در این سخنرانی، تصمیمش مبنی بر منع ثبت و تدوین سنّت پیامبر، و به عبارتی منع بیان لفظی و عملی دین خدا را به خدا نسبت می‌دهد! خلیفه دوم به بهانۀ حفظ قرآن، از نوشتن، تدوین و نشر احادیث پیامبر(صلّی الله علیه وآله) جلوگیری کرد و این سیاست در زمان خلفای بعدی ادامه داشت، به استثنای ٤ سال و ٩ ماه خلافت امیرالمؤمنین و ٦ ماه خلافت امام حسن(علیهما السلام). اما در ادامه، حکومت به دست معاویة بن أبي سفیان افتاد و روشن است که او بر سر دو راهی میان سیاست خلفای پیشین و بین سیاست امیرالمؤمنین(علیه السلام)، کسی نبود که بخواهد با سیاست خلفای پیشین مخالفت کرده و به سیاست امیرالمؤمنین(علیه السلام) عمل کند. معاویه دومین پایه گذار سیاست منع تدوین احادیث نبوی شد و این سیاست تا زمان عمر بن عبد العزیز در سال ٩٩ هجری ادامه پیدا کرد تا آنکه او چند سال بعد از شهادت امام زین العابدین(علیه السلام)، به اطراف بلاد اسلامی خصوصاً مدینه و مکه بخشنامه کرد که پیرمردانی که در دوران کودکی‌شان پیامبر را درک کرده و احادیثی از ایشان به یاد دارند اگر بخواهند اینها نوشته شود، نه تنها منعی ندارد بلکه دستور داد این احادیث از آنها دریافت و تدوین شود. شهادت امام سجاد(علیه السلام) در سال ٩٤ یا ٩٥ هجری بوده و بنابراین شروع اجازۀ تدوین احادیث نبوی در سال ٩٩ هجری، چهار پنج سال بعد از شهادت امام سجاد(علیه السلام) بوده است. ❖ تدوین حدیث؛ زمینه ساز رشد فکری جامعه و دوران طلایی اسلام از سیاست‌های امام زین العابدین(علیه السلام) در مقابله با بدعت ممنوعیت تدوین حدیث این بود که أدعیۀ خود و همچنین رسالۀ حقوق را در زمان منع حکومتیِ ثبت و ضبط حدیث، إملا و تدوین کرد، نه آنکه شروع این مبارزۀ آرام و ریشه‌ای علیه سیاست ضد دینی حکومت را تا رفع منع حکومتی آن عقب اندازد. و با توجه به این مبارزۀ امام و رواج تدریجی احادیث و أدعیۀ ایشان در بین مردم، که حاوی عقاید صحیح اسلامی و باطل کنندۀ تحریفات فکری و عقیدتی اُموی بود، در واقع آن دستور رفع منع تدوین حدیث توسط عمر بن عبد العزیز بعد از شهادت امام سجاد(علیه السلام) در سال ٩٩ چیزی نبود جز تحصیل حاصل و إلغای قانونی که عملاً دیگر وجود نداشت. بعد از فاجعۀ کربلا و رسوخ تحریفات اُموی از جمله جبر گرایی و سوء ظن به خالق، تنها پناهنگاه برای یافتن فکر، عقیده و معارف صحیح، امام سجّاد(علیه السلام) بود که در آن ظلمتِ جهالت‌ها و مغلطه‌گری‌ها همچون چراغ و کانون روشنایی و هدایتگری، از خاندان پیامبر(علیهم السلام) می‌درخشید. امام سجاد(علیه السلام) با شروع تدوین آن مضامین عالی در آن دورانی که اقبال مردم به اهل بیت(علیهم السلام) کم بود، درخشان‌ترین دوران جامعۀ اسلامی را پایه گذاری کرد؛ زیرا رواج آن مضامین عالی در بین مردم بود که آنها را به برتری بی‌نظیر علمی این خاندان توجه دوباره داد و منجر به اقبالی عمومی به استفادۀ علمی از محضر امام باقر و امام صادق(علیهما السلام)، و موجب توسعۀ مکتب حقیقی اسلام شد که به عنوان نمونه بنا بر مشهور، جابر بن حیّان -اولین کیمیاگر و ملقب به پدر علم شیمی- یکی از شاگردان این مکتب بود. در خبر حسن بن علي وشّاء آمده است که در مسجد جامع کوفه هفتصد شیخ (استاد مدرس)، در کنار ستون‌های مسجد کوفه هر کدام پای یک ستون نشسته‌اند «كلٌّ يقول حدثَّني جعفرُ بنُ محمّد»، هر یک از اینها در حوزۀ تخصص و تدریسش شنیده‌های شخصی و توشۀ علمی خویش از امام صادق(علیه السلام) را بازگو می‌کند. این شکوه علمی مسلمانان که بیشترین بروزش در عهد امام صادق(علیه السلام) بود و "دوران طلایی اسلام" نامیده می‌شود، از آثار و برکات آن دوران تأسیسی امام سجاد(علیه السلام)، و نتیجۀ پایه گذاری تدوین و نشر آن مضامین عالی صحیفۀ سجادیه و رسالۀ حقوق است. که چون این محوریت علمی امامان، خوشایند ریاست طلبان نبود با بازداشت و زندان خانگی، مانع حضورشان در جامعه و در نتیجه موجب افول آن دوران طلایی شدند. 📓 مجموعۀ مصاحبه‌ها: ٧٦٠- ٧٦٢. @Yusufi_Gharawi

✅ #نشست «نسبت سنجی مطالعات تاریخی و تفسیر تنزیلی» با ارائه آیت الله محمد هادی یوسفی غروی چهارشنبه، 26 شهریور 1399 ساعت 17 تا 19 قم، بیت مرحوم آیت الله معرفت(ره) (با رعایت پروتکل‌ها و به صورت محدود) ثبت نام حضوری: https://b2n.ir/076450 لینک پخش مستقیم در آپارات: aparat.com/tamhid.in/live در اینستاگرام: instagram.com/tamhid.ins @Yusufi_Gharawi

موسسه تمهید برگزار می کند: 🔻 سلسله نشست های تخصصی موسسه تمهید (1) (خواهران و برادران ؛ به صورت حضوری و بر خط) 🌹عنوان نشست: 💢 "نسبت سنجی مطالعات تاریخی و تفسیر تنزیلی " 🔰 ارائه دهنده: آیت الله محمد هادی یوسفی غروی زیدعزه (مدرس درس خارج تاریخ اسلام) 🔰 دبیر علمی: حجت الاسلام دکتر محسن قمرزاده (زیدعزه) ⏱ زمان: چهارشنبه 26 شهریور ساعت 17 تا 19 🌐 مکان: بیت آیت الله معرفت (ره) با رعایت پروتکل ها و به صورت محدود 📹 لینک ورود بر خط به نشست: در فضای آپارات: https://www.aparat.com/tamhid.in/live در فضای اینستاگرام: https://instagram.com/tamhid.ins علاقه مندان به شرکت حضوری لازم است حداکثر تا سه شنبه ساعت 12 ظهر جهت ثبت نام با موسسه تماس حاصل نمایند. 📱 09199700163 ایتا: @mtamhid1 📞 تلفن: 02532920244 لینک گروه نشست های تخصصی موسسه تمهید: https://eitaa.com/joinchat/285737025C2b011c5f64 کانال موسسه تمهید https://eitaa.com/mtamhid 🌺

💠 تاریخ ولادت امام موسی کاظم(علیه السلام): حدود ١٧/ذح/۱۲۸ق، نه ٧/صفر؛ در منابع دست اول تاریخی، راجع به تاریخ ولادت امام کاظم(علیه السلام)، تصریحی نسبت به روز و ماه ولادت یافت نمی‌شود و تنها سال‌ ولادت ذکر شده که سال ۱۲۸ هجری است، و به نقلی ۱۲۹. تا پیش از قرن پنجم و ششم هجری، همان طور که علامه شوشتری -صاحب «قاموس الرجال»- گفته است: «لَمْ یُعیّن أحدٌ شَهرَه»، هیچ یک از مورخان ماهِ ولادت امام کاظم(علیه السلام) را تعیین نکرده، پس چه رسد به روز ولادت! قول هفتم صفر به عنوان ولادت امام کاظم(علیه السلام) برمی‌گردد به دو تن از علمای قرن پنجم و ششم؛ شیخ طبرسی در دو کتاب «إعلام الوری» و «تاج الموالید»، و ابن شهر آشوب مازندرانی در کتاب «مناقب آل أبي طالب». منتها منابع قرن پنجم و ششم، منابع میانی شمرده می‌شود، نه دست اول. و در منابع کهن و دست اول هیچ روایتی نیست که مؤید این قولِ هفتم صفر باشد. یعنی مثلاً شیخ کلینی در «کافي» یا شیخ مفید در «إرشاد»، هیچ روز یا حتی ماهی را برای میلاد امام کاظم(علیه السلام) معیّن نکرده‌اند. آنچه در این منابع آمده تنها سال ولادت امام کاظم(علیه السلام) است. از مرحوم کلینی در کافی اینطور آمده: «سال ۱۲۸، و به نقلی ۱۲۹». و مرحوم مفید در ارشاد می‌گوید: «سال ۱۲۸». ✅ استخراج روز و ماه ولادت امام کاظم(علیه السلام): اما احمد البرقي، از علمای بنام شیعه در قرن سوم هجری و از یاران امام جواد و امام هادی(علیهما السلام)، در کتابش «المحاسن»، خبری از أبی بصیر نقل کرده که می‌گوید: «در سالی که همراه امام صادق(علیه السلام) به حج مشرف شدیم، وقتی از حج برگشتیم و به شهرک أبْوَاء (بین مکه و مدینه) رسیدیم، مادر امام کاظم(علیه السلام) درد زایمانشان گرفت و حضرت، آنجا به دنیا آمد.» از این خبر -که اتفاقاً در کهن ترین و دست اول ترین منابع آمده- به راحتی می‌توان ماه ولادت و نیز روز تقریبی آن را استخراج کرد؛ با این توضیح که با معلوم بودن زمان و محل ولادت امام موسی کاظم(علیه السلام) که بعد از پایان مناسک حج و در راه بازگشت به مدینه بوده، پس بسیار بعید است که این ولادت در ماه صفر بوده باشد. بلکه در یک برگشت طبیعی از مکه به مدینه، باید گفت تاریخ ولادت ایشان در نیمۀ دوم ماه ذی الحجۀ سال ۱۲۸ هجری بوده است. در تعیین دقیق روز، این احتمال بعید نیست که در بعضی منابع، عبارتی همچون «السابع عشر» آمده بوده که با توجه به اشتباهاتی که در خواندن و بازنویسی کتب خطی رخ می‌داده، برخی به اشتباه آن را «السابع صفر» خوانده و بازنویسی کرده باشند. بنابراین شاید تاریخ صحیح، روز ١٧/ذی الحجه باشد. پس به هر حال تاریخ ٧/صفر به عنوان سالروز ولادت امام کاظم(علیه السلام)، نه تنها مؤیدی در منابع دست اول ندارد بلکه آنچه از این منابع استفاده می‌شود نادرستی این قول است. و اما سال ولادت امام کاظم(علیه السلام) که آیا سال ۱۲۸ بوده یا ۱۲۹؟ از آنجا که ماه ذی الحجه آخرین ماه سال قمری است لذا گاهی از سوی برخی ناقلانِ اخبار این کم‌دقتی پیش آمده که حوادث ماه ذی الحجه را با ذکر شمارۀ سال بعد نقل کرده‌اند. میلاد امام کاظم(علیه السلام) نیز چون در ماه ذی الحجه و خصوصاً در نیمۀ دوم آن یعنی در روزهای پایانی سال واقع شده احتمالاً به همین خاطر در بعضی نقل‌ها بجای سال ۱۲۸، به اشتباه سال ۱۲۹ گفته شده. 📓 مجموعۀ مصاحبه‌ها: ٤٦٨، ٤٧٠ و ٤٧١. @Yusufi_Gharawi

❖ نگاهی به پایگاه اجتماعی امام حسن مجتبی(علیه السلام) در بین مسلمانان ❔امام حسن مجتبی(علیه السلام) هم اکنون چهره‌ای محبوب نزد همۀ مسلمانان اعم از شیعه و سنی است به شکلی که از مسلمانان اندونزی گرفته تا صوفیۀ آفریقا برای ایشان مدیحه سرایی می‌کنند. آیا این محبوبیت در صدر اسلام هم وجود داشت؟ ● بله، امام حسن مجتبی(علیه السلام) از دو جهت ویژگی‌های مهم و منحصر به فردی داشت که موجب محبوبیت عمومی ایشان در همان صدر اسلام شده بود، آن هم محبوبیتی منحصر به فرد. یک جهتش این بود که ایشان نوۀ نبی مکرّم، و فرزند امیرالمؤمنین و فاطمه زهرا (صلوات الله علیهم أجمعین) بود. و یادگار دیگری از پیغمبر و حضرت زهرا باقی نمانده بود جز همین فرزندانِ حضرت زهرا. و شخصیت اجتماعی این فرزندان در حدی بود که جای خالی شخصیت اجتماعی پیغمبر را پر می‌کرد. و جهت دیگر این بود که احادیث نبوی متعددی دربارۀ شخصیت ایشان صادر شده بود و عموم مردم می‌دانستند که پیامبر در مناسبتهای مختلف همواره بر فضائل و امتیازات ویژۀ حسنین(علیهما السلام) تأکید و سفارش نموده است. نکتۀ شایان توجه در این احادیث نبوی اینست که بجز جنبۀ مناقب و فضائل، مفهوم عقیدتی و کلامیِ مهمی نیز دارد که نقش تعیین کننده‌اش در تشخیص حق و باطل در اختلافات سیاسی قابل چشم پوشی نیست. مثلاً حدیث «إن الحسنَ والحسینَ سیّدا شبابِ أهلِ الجَنّة» که در منابع حدیثی و تاریخی اهل سنت نیز بسیار مکرر روایت شده، قوی‌تر و مهم‌تر از دلالت فضیلتیش، دلالت عقیدتی و کلامی آنست؛ مگر ممکن است کسی سیّد و سَرور جوانان اهل بهشت باشد و بر حق نباشد!؟ این سخن پیامبر گرچه در ظاهر دربارۀ بهشت و عالم آخرت است اما در واقع ایشان با همین کلام، از فضیلت و شرافت حسنین در دنیا هم خبر داده و بر حق بودنشان در اختلافات سیاسی را تأکید می‌نماید. خصوصاً با توجه به این نکتۀ دقیق که وقتی گفته می‌شود سرور جوانان اهل بهشت، معنایش اینست که تا آخرین لحظۀ زندگی بر حق خواهد بود، نه اینکه مثلاً تا اواخر عمرش بر حق است. بهرحال این دو عامل مذکور سبب محبوبیت اجتماعی بی‌نظیری برای نوادگان پیامبر شده بود و مسلمانان اظهار اشتیاق ویژه‌ای به آنان داشتند. یک نمونۀ خیلی روشن و عینی که جایگاه و عمق تأثیرگذاری شخصیت اجتماعی امام حسن(علیه السلام) را نشان می‌دهد قضیۀ استمداد امیرالمؤمنین(علیه السلام) از اهل عراق و به خصوص اهل کوفه است، که در آن جریان همین حدیث نبوی «الحسن والحسین سیّدا شبابِ أهلِ الجَنّة» معادله را به شکل قوی و چشم‌گیری به نفع جبهۀ حق تغییر داد. 📓 مجموعۀ مصاحبه‌ها: ٤٤٧ @Yusufi_Gharawi

❖ «شش ماه سرنوشت ساز» t.me/NorthwesternSMA/281 انجمن مسلمانان شیعه دانشگاه نورث‌وسترن (SMA) سلسله درس گفتاری را پیرامون بررسی تاریخی رویدادهای مهم صدر اسلام با عنوان «شش ماه سرنوشت ساز» برگزار می‌کند. این شش ماه از اوایل ذی الحجه سال دهم تا اوایل جمادی الثانیه سال یازدهم هجری را در برمی‌گیرد و شامل رویدادهای حجةالوداع، غدیر، وفات پیامبر اکرم(ص)، سقیفه و تثبیت حکومت برآمده از آن، غصب فدک، و حمله به خانه حضرت فاطمه(س) و شهادت ایشان است. شنبه ها، از ۲۹ شهریور تا ۱ آذر ۱۳۹۹ ۷:۰۰ تا ۸:۳۰ صبح به وقت تهران جمعه ها، از ۱۸ سپتامبر تا ۲۰ نوامبر ۲۰۲۰ ۹:۳۰ تا ۱۱ شب به وقت شیکاگو ۱۰:۳۰ تا ۱۲ شب به وقت شرق آمریکا این ده جلسه به زبان فارسی (با ترجمه همزمان به انگلیسی) خواهد بود و شامل یک ساعت درس‌گفتار و نیم ساعت پرسش و پاسخ است. لینک پخش: https://northwestern.zoom.us/j/947854860 SMA’s Zoom Meeting ID: 947-854-860 @Yusufi_Gharawi

❖ «شش ماه سرنوشت‌ساز»_۱ - نزول سوره برائت در سال نهم هجری - چه کسی شایستۀ ابلاغ سورۀ برائت به مشرکان مکه است؟ (۱ صفر ١٤٤٢، ۲۹ شهریور ۱۳۹۹) @Yusufi_Gharawi

❖ «شش ماه سرنوشت‌ساز»_۲ - اعزام امیرالمؤمنین(علیه السلام) به یمن در ماه رمضان سال دهم هجری تا بررسی آیات نازل شده در روزهای مناسک حجة الوداع (٨ صفر ١٤٤٢، ۵ مهر ۱۳۹۹) @Yusufi_Gharawi

❖ «شش ماه سرنوشت‌ساز»_۳ - خطبه‌های پیامبر اکرم(صلّی الله علیه وآله) در حجة الوداع و بررسی تاریخی واقعه غدیر (۱٥ صفر ١٤٤٢، ۱۲ مهر ۱۳۹۹) @Yusufi_Gharawi