نسبت فلسفه و دین در باب نسبت فلسفه و دین سؤال ­های مختلفی می ­توان مطرح کرد. یکی این ­که آیا اساساً دین به فلسفه وابسته است ؟ جواب روشن است: اصل دین به فلسفه هیچ اتکایی ندارد؛ یعنی خداوند که این تعالیم را به پیامبر نازل می­کند، نیاز به فلسفه بشری ندارد. دینداری چطور؟ اگر بخواهیم دین را بشناسیم، آیا به فلسفه نیاز داریم؟ خود پیامبر حقایق دینی را از راه وحی می ­پذیرد. یک عده هم ادعا می­کنند اهل عرفان هستند و با حقایق، ارتباط مستقیم دارند؛ اینها هم شاید به فلسفه نياز چنداني نداشته باشند. هر چند آن­ جا محل بحث است که هیچ کس از مادر متولد نمي ­­شود در حالی که اهل کشف و شهود باشد؛ برای کشف و شهود باید معمولا مدت زیادی مسیر سیر و سلوک و دینداری را طی کند تا به آن مرتبه برسد و در آن مقدمات به تفکر عقلی نیاز دارد. به هر حال اقلیت نادری از انسان­ ها هستند که گفته می­شود اهل کشف و شهودند، ولی اکثریت مردم این گونه نیستند. دینداری و دین­ شناسی معصومین و عرفا را هم کنار می­گذاریم؛ چون ما عضو هیچ­ کدام از این دو طایفه نیستیم. می­ ماند دینداری عامیانه و تقلیدی و نيز دینداری عالمانه و تحقیقی. دینداری عامیانه و تقلیدی هم نیازی به فلسفه ندارد؛ به همان مقدار فهم عادی، عرفی و فطری که دارند قانع هستند. بر اساس آن، ایمانی دارند و بر اساس همان ایمان، تکالیف شرعی را انجام می­دهند؛ هیچ کس هم نگفته که مردم عادی کوچه و بازار بايد  مسائل عقلی را طرح و معرفت ­شناسی خودشان را تنقیح کنند. از آنها این انتظارات نیست، گرچه همه به تفکر دعوت شده ­اند. می ­ماند دینداری عالمانه و تحقیقی. کسی که در شمار انبیاء و معصومین و نيز عرفا نیست و نمی ­خواهد دینداری تقلیدی و عامیانه هم داشته باشد تکلیفش چیست؟ آیا راه دیگری غير از راه تعقل برای فهم اصول و مباني و آموزه­ هاي ديني وجود دارد؟ با نقل به تنهایی نمی ­شود وجود خدا، اصل حقانیت دین و ... را اثبات کرد. کارایی و اعتبار نقل بعد از آن است که خدا و حقانیت دین اثبات شود و متن دین در اختیار ما باشد. تازه بعد از آن­ که متن دین و قرآن در اختیار ما قرار دارد و ما می ­خواهیم اینها را بفهمیم باز نیازمند تفکر عقلی مستقل هستیم. مثلا در قرآن کریم صفاتی برای خداوند ذکر شده؛ فهمیدن اینها جز با استفاده از همان تفکر نظام­مند عقلی ممکن نیست. راه دیگری ندارد، مگر این­ که الفاظ را حفظ کنیم و بگوییم معنی آنها را نمی­ دانیم؛ علمه عند اهله. این هم به همان دین ­شناسی تقلیدی برمی­گردد. بنابراین، اصل دینداری ضرورتاً قائم به فلسفه نیست؛ ولی برای دینداری عالمانه و فهم عمیق دین یعنی تعمیق فهم دینی به تفکر عقلی محتاجیم. علاوه بر اينها، دفاع از عقايد ديني نیازمند تفکر عقلی نظام مند است؛ چون عقاید دینی همیشه مورد هجوم و اشکال و شبهه هستند. اگر در مقابل این شبهات ساکت بمانید، ایمان بسیاری از افراد متزلزل می ­شود و اگر بخواهید پاسخ دهید، باید به زبانی قابل فهم برای دیگران باشد. نقل، زبان مفاهمه تمام بشر نیست؛ گرچه برای صاحبان عقل سلیم و فطرت پاک سخن الهی جذاب و تأثیرگذار است و دلها را می رباید. اما در بسیاری از موارد در مباحثه با منکران و شکاکان باید با روش عقلی بحث کرد. بله، برای کسانی که این دین و حجیت کلام خدا و اولیاي او را پذیرفته ­اند، می ­توانید از این راه احتجاج کنید. خارج از این چارچوب بخواهید مفاهمه و گفتگو داشته باشید، با زبان مشترک باید باشد و آن زبان مشترک، عقل است؛ برای این ­که عقل را همه انسان­ ها دارند و این موهبتی است که خداوند به انسان­ ها داده و همه به این زبان آشنا هستند. بنابراین، برای دفاع از تفکر دینی هم به تفکر نظام­مند عقلی نیازمند هستیم. حالا بعضی ­ها از اسم فلسفه وحشت دارند. می­ توانیم به این­ ها بگوییم شما اسم آن را به کار نبرید اما از دین دفاع عقلانی بکنید. شما عقاید دینی را با ادله عقلی اثبات کنید ولي اسمش را فلسفه نگذارید. اوصاف خداوند را تحلیل عقلی کنید به طوری که برای انسان قابل فهم باشد. مراد ما از فلسفه این است... زادگاه فلسفه، ذهن انسان است؛ عقل انسانی است که خداوند به همه داده است. این عقل اگر به کار بیفتد محصولش فلسفه یا همان تفکر نظام­مند عقلی مي ­شود. یونانی­ ها این را تدوین کردند و کتاب نوشتند و  به اسم آنها مطرح شده، اما به آنها اختصاص ندارد. فلسفه یونانی هم که وارد جهان اسلام شد، به همان شکل پذیرفته نشد. روش تفکر عقلی پذیرفته شد، اما مواضع فیلسوفان به تحقیق گذاشته شد. هر فیلسوفی خودش از آغاز هر مسأله ­ای را مستقل مورد تجزیه و تحلیل قرار می دهد. حال گاهی ممکن است به همان نتیجه ­ای برسد که یونانیان رسیدند و گاهی هم ممکن است به نتیجه دیگری برسد. برگرفته از کتاب: فلسفه و عرفان اسلامی در رویارویی با چالشهای معاصر اثر فنایی اشکوری http://eitaa.com/dreshkevari

سهم فلسفه و نقش فیلسوف در گذار از بحران های اجتماعی یادداشتی از فنائی اشکوری  آیا انتظار از فیلسوفان برای مشارکت در حل مسائل اجتماعی انتظار بجایی است؟  آیا فلســفه و فیلســوف می تواند در حل مسائل اجتماعی و در گذر از بحران ها ســهمی داشته باشد؟ بســتگی به نوع نگاه ما به فلســفه دارد. قطعا فلسفه و فیلسوف سهم قابل توجهی در این امور دارد، اما کدام فلســفه؟ چه رویکردی در فلســفه؟ و کدامین تلقی از فلســفه چنین سهمی دارد؟ هر فلسفه و فیلسوفی چنین نقشــی ندارد؛ فیلسوفانی هستند که لحظه ای درباره مســائل و بحران های اجتماعی فکر نکرده و کلمه ای در این حوزه بر زبان نیاورده اند. دغدغه های آنان از سنخ و جنس دیگری است. تفصیل بحث را بزودی در همین جا خواهیم خواند ان شاء الله. http://eitaa.com/dreshkevar 👇👇👇

سپر از دست مینداز که جنگ است هنوز  آن هم جنگ ترکیبی جهانی علیه ایران به سرکردگی استکبار جهانی و هم پیمانانش و همراهی نوکران منطقه ای و مزدوران داخلیش از روشنفکر نما و سیاست باز و منافق و سلطنت طلب و سلیبریتی و روسپی و همجنس باز و سگباز تا تجزیه طلب و تروریست و داعشی و اراذل و اوباش قمه کش و لات های چاله میدون. لاله این چمن آلودهٔ رنگ است هنوز سپر از دست مینداز که جنگ است هنوز ای که آسوده نشینی لب ساحل بر خیز که ترا کار بگرداب و نهنگ است هنوز از سر تیشه گذشتن ز خردمندی نیست ای بسا لعل که اندر دل سنگ است هنوز باش تا پرده گشایم ز مقام دگری چه دهم شرح نواها که به چنگ است هنوز نقش پرداز جهان چون به جنونم نگریست گفت ویرانه به سودای تو تنگ است هنوز علامه محمد اقبال لاهوری رحمه الله علیه "زبور عجم" http://eitaa.com/dreshkevari

باغستان های چای در لاهیجان روز جهانی چای بر همه چایکاران و چای نوشان مبارک http://eitaa.com/dreshkevari

تأويل عرفاني دين علاوه بر ظاهر، باطني دارد و متون ديني علاوه بر معاني ظاهري که براي همگان قابل فهم است،‌ معاني باطني دارند. اين اصل مبتني ‌‌بر يک سلسله مباني هستي‌شناختي، انسان‌شناختي و معرفت‌شناختي است که به موجب آن، عالمِ نفس انساني و معرفت، مراتب و بطوني دارد. يکي از معاني تأويل، کشف معاني باطني متون ديني است. با تأمل در موضوع تأويل، نسبت عرفان و دين معلوم مي‌شود. تأويل مبتني ‌‌بر باطن داشتن دين و معاني بطني متن ديني است. آن معاني بطني همان معارف اصیل عرفاني است. تأويل عرفاني تطبيق کتاب تدويني با کتاب تکويني و کتاب نفس است. به بيان ديگر تأويل همان راه يافتن به مراتب معاني باطني قرآن است. قسمي از تأويل و راه يافتن به باطن با به‌کارگيري عقل و استفاده از روش‌هاي تفسيري ميسر است. اما تأويل عرفاني راه يافتن شهودي به بطون قرآن است که جز با طهارت نفس و ارتقاي وجودي نفس و افاضۀ الهي ميسر نيست. علم به تأويل يعني علم به باطن قرآن بالأصاله از آن خداوند است: ... وَما يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللهُ وَالرّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا وَما يَذَّكَّرُ إِلاّ أُولُوا الأَلْبابِ؛ «کسي جز خدا تأويل آن را نمى‏‌داند و آنان كه در دانش استوارند مي‌گويند: ما به آن ايمان داريم، همه از سوى پروردگار ماست و اين را جز خردمندان متذکر نمي‌شوند». اما خداوند علم به تأويل را به کساني که قابليت آن را دارند متناسب با درجۀ قابليتشان افاضه مي‌کند. در رأس اين افراد، رسول خدا است که مخاطب مستقيم قرآن بوده و اوست که قرآن را مي‌شناسد: انما يعرف القرآن من خوطب به؛ «فقط كسي كه مخاطب قرآن است، آن را مي‌شناسد». در درجۀ بعد اين دانش به وارثان او از اهل بيتش تعلق دارد؛ چنان‌که ابن‌فارض مصري دربارۀ امير المؤمنين مي‌گويد: «واوضح بالتاويل ما کان مشکلا علي بعلم ناله بالوصية؛ علي از راه تأويل، مشکلات را حل کرد با علمي که از راه وراثت به آن رسيده بود». پس از انبيا و اوليا، هرکس به ميزان قربش به آنان، از اين فيض حظي دارد. بحث تأويل، ظرايف و دقايقي دارد که در اين مختصر نمي‌گنجد. #تاویل #تفسیر_باطنی #تفسیر_انفسی http://eitaa.com/dreshkevari

ایران زیبا - حاشیه‌ی رودخانه زاینده‌رود در چهارمحال و بختیاری‌!

گیلان بارانی و سرسبز- لنگرود زیبا🌳 http://eitaa.com/dreshkevari

منافع ملی که میگن، یعنی چی؟ تعریف واحدی از منافع ملی میان اندیشمندان حوزه سیاست وجود ندارد، اما اجمالا منافع ملی آن دسته از منافعی تلقی می شوند که دولت ها به نمایندگی از ملت هایشان در روابط خود با سایر کشورها در پی تحقق آن می باشند. چیزی جزء منافع ملی است که کمک به بقای یک ملت کند و یا چیزی که ملت ها با داشتن آن شکوفا می شوند. برخی هم معتقدند منافع ملی، اهداف نهایی یک ملت در حیطه های مختلف مثل نظامی، اقتصادی، فرهنگی یا غیره هستند و آن را در سه دسته ی منافع حیاتی، مهم و حاشیه ای طبقه بندی کرده اند. 🔸 جیمز روزنا می گوید که که منافع ملی کشورها ریشه در ارزش ها دارند و آنها در محاسبات قدرت، ارزش های مطلوبشان را دخیل می دانند و در نتیجه کشورهای مختلف اهداف متفاوتی را دنبال می کنند. 🔸 سید جلال دهقانی فیروزآبادی می گوید منافع ملی عبارت است از عالی ترین اهداف و حیاتی ترین نیازهای هر کشور که به کنش و رفتار سیاست خارجی آن در عرصه بین المللی شکل داده است و آن را هدایت می کند. @جلال الدین فنایی

ضرورت تفکر در مسایل بنیادی فنایی اشکوری http://eitaa.com/dreshkevari

هستی شناسی در فلسفه اسلامی فنایی اشکوری http://eitaa.com/dreshkevari

در روزنامه ایران. سهم فلسفه و نقش فیلسوف در گذار از بحران های اجتماعی فنایی اشکوری. http://eitaa.com/dreshkevari

مقایسه اسلام و مسیحیت در معرفی حضرت مریم به مناسبت تولد حضرت عیسی (ع) پیام تبریکی به یکی از دوستان مسیحی در آمریکا بنام دکتر شلمبرگر فرستادم و در آن آیات سوره مریم دربارۀ تولد حضرت عیسی (ع) را نقل کردم. بخشی از پاسخ ایشان که برای خوانند گان ممکن است جالب باشد را در اینجا نقل می کنم: Thank you. We often mention to our friends that Islam and the Quran have more to say about Mary than the Christian texts... سپاس از شما. ما اغلب به دوستان [مسیحی درآمریکا] می گوییم که اسلام و قرآن بیشتر از متون مسیحی درباره حضرت مریم سخن دارند... http://eitaa.com/dreshkevari

چرا گفته می شود پس از آشنایی با فلسفه اسلامی فلسفه غرب را بخوانیم؟ آیا این توصیه با آزاد اندیشی و تفکر آزاد منافات ندارد؟ فنایی اشکوری

شاخصه های عرفان اصیل اسلامی از دیدگاه آیت الله مصباح برای شناخت عرفان راستین و تمییز آن از جریان های انحرافی توجه به شاخصه های عرفان اصیل اهمیت دارد. یکی از شاخصه های عرفان اصیل مطابقت با فطرت است. همانطور که دین حق مطابق با فطرت است، عرفان دینی که چیزی جز حقیقت همان دین نیست در اعتقاد و سلوک مطابق با فطرت است. مهم¬ترین اصل فطری در اینجا توحید است که در دین و عرفان اصیل محوریت دارد. در مقام سلوک نیز هماهنگی با فطرت اهمیت دارد. به عنوان مثال، دربارۀ غرایز و خواسته¬های مادی و جسمانی انسان افراط و تفریط خلاف فطرت است و میانه روی و رعایت اعتدال مقتضای فطرت است. نه تعطیل غرایز مطلوب است، نه افسارگسیختگی و زیاده روی. این اصل در همۀ اعمال جاری است. ویژگی دیگر عرفان راستین همه جانبه بودن است. عرفان راستین رشد همه جانبۀ انسان را اقتضا دارد، نه رشد در یک جنبه همراه با ضعف و نقص در جنبه های دیگر را. سلوک عرفانی نباید به سمتی باشد که فقط یک بعد انسان به کمال برسد. انسان باید به مقام مظهریت جمیع اسماء الهی برسد. از این جهت در روش سلوکی توجه به بارور شدن همۀ استعدادهای انسان ضروری است. سلوک عرفانی باید به گونه ای تنطیم شود که انسان را در همۀ شئون زندگی متوجه خدا کند و به همۀ اعمال انسان صبغۀ الهی دهد. اعتقاد به تعارض و تضاد میان بعد مادی و معنوی انسان از انحرافاتی است که در بسیاری از سنت ها و فرقه های عرفانی رخ داد است. بی توجهی به نیازهای جسمی و فعالیت های اجتماعی انحراف از عرفان راستین است. از نظر اسلام این ابعاد مکمل یکدیگرند. به مثل، تجارت اگر برای رضای خدا باشد عبادت است. «عرفان صحیح اسلامی روشی است متعادل که در آن، دنیا و آخرت هرکدام بهره و جایگاه خود را دارند. از این کلام موجز و نورانی، روش و دستور صریح عرفانی آشکار می شود: «لیس منا من ترک دنیاه لدینه او ترک دینه لدنیاه»؛ از ما نیست کسی که دنیایش را برای دینش ترک کند، یا دینش را برای دنیایش.» مطابقت با شریعت شاخصۀ دیگر عرفان اصیل است. هیچ آموزه و دستور العمل سلوکی نباید مخالف با شریعت باشد. قرآن کریم در آیات متعدد تبعیت از وحی، پیروی از پیامبر و عمل به احکام الهی را صراط مستقیمی میداند که تخطی از آن جایز نیست و پیروی از هوای نفس و شیطان را منع کرده است. اسوه و نمونۀ اعلای عرفان، پیامبر خدا (ص) و ائمۀ اطهار هستند. برگرفته از کتاب: چراغ فروزان حکمت، ص 72. http://eitaa.com/dreshkevari

چراغ فروزان حکمت نگاهی به میراث حکمی و معرفتی آیت الله مصباح یزدی کتاب چراغ فروزان حکمت به مناسبت ارتحال آیت الله مصباح یزدی به منظور معرفی اجمالی اندیشه های وی و سهم او در احیای علوم و معارف اسلامی نگاشته شده است. کتاب مشتمل بر چهار فصل است. در فصل اول جایگاه و خدمات فلسفی ایشان، در فصل دوم سهم ایشان در تولید اندیشۀ دینی، در فصل سوم مرور اندیشۀ عرفانی ایشان و در فصل چهارم ابعاد مختلف شخصیت وی بحث شده است. در پشت جلد این کتاب آمده است: وقتی تقدیر چنین باشد که شاگردی مستعد و مشتاق و باانگیزه و پرهمت همچون محمدتقی مصباح یردی توفیق یابد سالهای طولانی از محضر استادانی کم نظیر در علم و عمل، مثل آیت الله بروجردی، امام خمینی، علامه طباطبایی، و آیت الله بهجت، رضوان الله تعالی علیهم، درس حکمت و معرفت و فضیلت بیاموزد، باید منتظر ثمره ا ی درخشان و دوران ساز بود. منظومۀ فکری استاد مصباح اساسی ترین حوزه های معرفت، از فلسفه و الاهیات تا اخلاق و علوم انسانی را دربر می گیرد. تربیت شاگردان بسیار و مجاهدت در عرصه های اجتماعی فصل های درخشان دیگری از زندگی سراسر برکت آن استاد فرزانه است. چراغ فروزان حکمت از سوی انتشارات موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی در سال 1400 منتشر شده است. مطالعه این اثر را به همه علاقمندان به اندیشه های حکیم فرزانه آیت الله مصباح یزدی توصیه می کنیم. http://eitaa.com/dreshkevari

آیت الله مصباح نظریه پرداز در فلسفه اسلامی معاصر محمد فنایی اشکوری 11/10/1401 http://eitaa.com/dreshkevari

فهرست مباحث مطرح شده در سخنرانی فوق:👆 تنوع فعالیت های فلسفی آیت الله مصباح، تبحر در فلسفه اسلامی، تحلیل و نقد آراء فلاسفه اسلامی، آشنایی با فلسفه غرب، نقد فلسفه های غرب، فلسفه تطبیقی، نوآوری های فلسفی، بسط فلسفه اسلامی، نظام سازی فلسفی، آشنایی آیت الله مصباح با معارف و فرهنگ زمان، آیت الله مصباح و تشخیص اولویت های علمی و پژوهشی، فلسفه کاربردی و زیست فیلسوفانه آیت الله مصباح، آیت الله مصباح و آسیب شناسی فکری، زمینه ها و عوامل درخشش و توفیق آیت الله مصباح، آیت الله مصباح سرمشق و نمونه ای موفق برای فلسفه ورزان، عدم جواز توقف در اندیشه های فلسفی آیت الله مصباح و لزوم بررسی و نقد دیدگاه های وی و ادامۀ راهش. http://eitaa.com/dreshkevari

ضیافت ناهار ویژه فرمانده بلند پایه مقاومت! http://eitaa.com/dreshkevari

دفتر کار و مبلمان ژنرال واستراتژیست عالی رتبه مقاومت! http://eitaa.com/dreshkevari

خالق جمیل جهان را زیبا آفریده، آن را زشت نکنیم. http://eitaa.com/dreshkevari

https://www.aparat.com/v/VxyjF/%D8%AC%D9%84%D8%B3%D9%87_%D8%A7%D9%88%D9%84_%D8%A7%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D8%AF_%D9%81%D9%86%D8%A7%DB%8C%DB%8C_%D8%A7%D8%B4%DA%A9%D9%88%D8%B1%DB%8C درسگفتار فلسفه شناسی 1-4 فنایی اشکوری http://eitaa.com/dreshkevari