میرباقری تصریح کرد: همان‌طور که بحرانِ جنگ جهانی اول و دوم، بستر جامعه جهانی را برای پذیرش یک نظم جدید با ادعای صلح پایدار مهیا کرد، این فضای ناامنِ کنونی هم می‌تواند جامعه جهانی را برای پذیرش یک پیشنهاد جدید برای تحققِ یک نظم مادی و ایجاد حکمرانی مجازی مهیا کند. وی ادامه داد: این دورکاری‌ها و تعطیل کردن تجمعات حقیقی و عبور از جامعۀ حقیقی به جامعۀ مجازی و ایجاد بستر برای پذیرشِ حل‌و‌فصل امور (تحصیل، اشتغال و سایر ارتباطات اجتماعی) در فضای مجازی، و قرائن فراوان دیگر به‌ویژه قرار گرفتن در شرایطِ یک رزمایش بزرگِ زیست در فضای مجازی، که آخرین مقاومت‌ها در برابرِ آن در حال فروریختن است و...، مؤیداتی بر این احتمال است که شاید چنین پشتِ صحنه‌ای وجود دارد تا بتوانند سیطره بلامنازع مجازی بر جهان پیدا کنند. میرباقری تصریح کرد: گمان من این است که این بیانی که رهبر بزرگوار انقلاب اسلامی در روز عید مبعث فرمودند و اشاره کردند که ما در فضای مجازی هم باید قوی بشویم، شاید با توجه به این نکته بوده باشد. وی درباره معارضات احتمالی فرضیه مطرح شده از سوی خود گفت: ممکن است گفته شود اگر چنین مقاصدی در کار است، پس چرا این بیماری دامن اروپا و آمریکا را هم گرفته است؟ در پاسخ باید گفت منافاتی ندارد، چون در جنگ جهانی هم کل جامعۀ جهانی ناامن شد و جهان به سمتی کشیده شد که شعار نظم نوین و صلح پایدار را بپذیرند. عضو مجلس خبرگان با بیان اینکه ما باید احتمالات و فرضیه‌ها، به‌خصوص احتمالات و فرضیه‌های بزرگ و استراتژیک را در نظر بگیریم و صحت و سُقم آنها را دنبال کنیم، تصریح کرد: ما باید برنامه‌ریزی و رزمایشِ متناسب برای مواجهۀ فعال و هوشمندانه با آن انجام دهیم و تهدیدها را به فرصت تبدیل کنیم. نباید فرضیه‌های بزرگ را صرفاً با چند قرینۀ خُردِ مخالف رد کرد. میرباقری ادامه داد: این فرض هم دور از نظر نیست که این ویروسِ منحوس اما هوشمند، از همان آغاز هم با هدفِ ایجاد گسست اجتماعی از یک طرف، و شکل‌دهی به پیوست و انسجامِ مجازی و کلبۀ الکترونیکی از طرف دیگر، مهندسی و مدیریت شده باشد. وی ادامه داد: به نظر می‌رسد اگر آن نهادها و ساختارهایی که باید پشتیبانیِ فکری انجام دهند، شکل گرفته بود و مسیر خودش را طی می‌کرد، امروز می‌توانست دربارۀ این مسائل، نظر کارشناسی بدهد، ولی تلقی حقیر این است که اکنون، شبکۀ نیروهای جوان و فعال و به‌خصوص نیروهای آتش به اختیار و نخبگان، فضاهای اندیشه‌ورزی در این زمینه‌ها را باید به‌سرعت فراهم کنند و بستر تأیید یا رد این فرضیه‌ها را بررسی کنند و سپس به‌دنبال یک طراحی همه‌جانبه و سازوکار جامعی در مقابلِ این پدیده، با ابعادی که برای آن مفروض است، داشته باشند و در برنامه‌های خود، علاوه بر حوزه بهداشت و حوزه جنگ‌های بیولوژیکی که بخشی از کار هستند، به این فرضیه‌ها هم توجه کنند. میرباقری تصریح کرد: اگر مقیاس این بحران، عبور دادنِ جامعه جهانی به‌سمتِ یک حکمرانی بلامنازع جدید باشد و ظرفیت چنین تصرفاتی فراهم آمده باشد، باید تحرکات و اقدامات متناسب با آن طراحی و عملیاتی شود و این کار نیاز به فعالیت‌هایی در لایه‌های مختلفِ بنیادی، راهبردی و برنامه‌ریزی‌های عملیاتی دارد و بعد اقدام گسترده در صف به‌صورت یک شبکه منسجم انجام بگیرد. *تاب آوری جامعه دینی در برابر کرونا بسیار بیشتر از جامعه مدرن است رئیس فرهنگستان علوم اسلامی با بیان اینکه شکی نیست که تاب‌آوری جامعه دینی در برابر این ابتلاء بسیار بیشتر از جامعه مادی و مدرن است، تصریح کرد: این ویروس می‌تواند برخلاف همۀ طراحی‌ها، ضربه‌های مهلکی بر پیکرۀ مدرنیته وارد کند. این ویروس می‌تواند به ظهور شکاف‌ها و ضعف‌های فراوانِ مستتر در نظم مدرن، از جمله «اصالت منافع فردی» منتهی گردد. میرباقری ادامه داد: از طرف دیگر، امروز، تمدن غرب یک تمدنِ بی‌رقیب نیست. در رقابت تمدنی بین جبهۀ غرب و جبهۀ اسلام، اگر مقاومت کنیم و موضع‌گیری و برخورد آگاهانه و فعال در مقابلِ طراحی‌های غیرانسانی غرب داشته باشیم، نتیجۀ متفاوتی رقم خواهد خورد و فروپاشیِ تمدن غرب تسریع خواهد شد. عضو مجلس خبرگان تصریح کرد: راه ما آماده شدن برای مواجهه با احتمالات است و این آمادگی چیزی نیست جز قوی شدن در عرصه‌های مختلف اقتصادی، مجازی، علمی و فرهنگی. منبع : فارس 🔰کانون غرب شناسی و اندیشه اسلامی https://eitaa.com/kanooneQarbshenasiAndisheIslami

🔺وقتی به آمریکایی‌ها گفتیم اساتید ما سالانه 3 مقاله می‌دهند، گفتند زیادی خوب است، منظورشان این بود که در واقع خوب نیست! آیا دانشگاه‌های ما غرب‌ زده‌اند یا علممان غربی است؟ 🆔 @ofogh_tv

نخبگان ما می‌روند تا علوم انسانی غربی را یاد بگیرند، اگر برگردند دیگر نمی‌توانند در چارچوب علوم انسانی اسلامی کار کنند، به این می‌گویند ترور علمی! بخشی از برنامه #گام_دوم #شبکه_افق با موضوع «انحراف علم از هویت تمدنی یا دانشگاه غربی و دانشمند غرب زده» 🆔 @ofogh_tv

📝 #علائم_ظهور ، #کرونا و مقایسه ایران و امریکا 12فروردین1399 چهل و دومین سالروز تولد #جمهوری_اسلامی در ایران بود ، مقایسه امروز ایران و آمریکا خیلی از حقایق را برای اهل فکر و اندیشه روشن می کند. 🇮🇷 امروز ایران در اوج تحریم ها و در پیک #کرونا نه تنها توانسته است، این شیوع جهانی را در کشور کنترل کند و رایگان و با بهترین کیفیت به بیماران خدمات دهد و با بسیح ملی و حضور مردمی بیش از 60 میلیون ایرانی را پایش نماید که آمادگی خود را برای کمک به مردم فراموش شده ایالات متحده امریکا اعلام نموده است. به عنوان مثال امروز جمعی از دانشجویان کشور، دو محموله پزشکی و بهداشتی را جهت #اهدا_به_مردم_آمریکا به سفارت سوئیس برای ارسال به آمریکا تحویل دادند. 🇺🇸در مقابل آمریکا بعد 41 سال از تشکیل جمهوری اسلامی، قدرتش روز بروز در حال افول است. آمریکا بعد از سه ماه از شیوع کرونا در جهان نتوانسته است این بیماری را در کشورش کنترل کند، و #رتبه_یک_مبتلایان در جهان را دارد. از دیگر سو در اقدامی ضدانسانی #تحریم های همه جانبه خود علیه مردم ایران را همچنان ادامه می دهد. و همچنان متهم ردیف اول #ترور_بیولوژیک و احتمال شیوع عمدی کرونا در جهان است. امروز شیوع کرونا بیش از همیشه افول آمریکا را عیان نموده و این شیوع بهانه ای شده برای برخ کشیده شدن دوباره قدرت جمهوری اسلامی ایران. 🌍 و یادمان باشد تشکیل #تمدن_نوین_اسلامی مقدمه و مهم ترین وقطعی ترین #علامت_ظهور است. و اینها نوید دهنده ظهور تمدنی جدید و افول تمدنی ضدبشری خواهد بود . #انشالله_ظهور_نزدیک_است #افول_آمریکا #ترور_بیولوژیک #کرونا #علائم_ظهور ✍ دکتر علی سروش https://eitaa.com/alisoroosh @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

⭕️ ماجرای سرمایه‌گذاری های همسر انگلیسی رعنا رحیم پور، مجری bbc در ایران و ارتباطش با #سلبریتی ها👩‍🎤 @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

➕/🔻دوام انقلاب اسلامی در شکل‌گیری نظم انقلابی است. 🔻اگر سازندگی بخواهد بر اساس مدرنیته باشد، یعنی سازندگی به مدرنیزاسیون گره بخورد؛ آنگاه واضح است که با جوشش انقلابی نخواهد ساخت. اگر شما به سمت مدرنیزاسیون رفتید، انقلاب اسلامی استحاله می‌شود. دوام انقلاب اسلامی به این است که جوشش انقلابی و نظم اجتماعی به یکدیگر گره بخورند و یک نظم انقلابی شکل بگیرد. 🔻مواجهه با پدیده‌های نو توأم با پایبندی به اصول، منفعل نشدن در مقابل حوادث جدید و حفظ جوشش انقلابی و ایجاد نظم انقلابی؛ مجموعاً موضع ما را در مقابل تمدن رقیب روشن می‌کند. نه غرب پذیری است، نه جنگ کور با غرب. ما می‌خواهیم به سمت یک تمدن حرکت کنیم، می‌خواهیم اصول خودمان را حفظ کنیم، پدیده‌های نوظهور را در جهاز هاضمه خودمان هضم می‌کنیم، معنی تمدن اسلامی همین است. دریافت درسگفتار: www.afaghehekmat.ir/course/ayandeh-iran/

فرهنگ، علم و فناوری به‌قلم «حمید پارسانیا» #مقاله @hparsania

دین، فرهنگ و فناوری به‌قلم «حمید پارسانیا» #مقاله @hparsania

📕ترجمۀ ریشه‌های الاهیاتی مدرنیته #دکترمحمدرضا_قائمیِ_نیک 1. کتاب را قبل از ترجمه، از روی متن انگلیسی، مرور کرده بودم و به محض انتشار ترجمه‌اش، خواندم. اولین «حدسی» که دربارۀ ترجمۀ مطلوب کتاب به نظرم رسید، تسلط مترجم نه بر زبان انگلیسی، بلکه بر زبان فارسی بود که در میان مترجمین ایرانی، دُرِ نادری است. حدسی که بعد از صحبت با مترجم محترم، برایم محرز شد. 2. مقدمۀ مترجم بر کتاب، محل نزاع این موضوع را روشن کرده است. منازعه و مجادله‌ای که به‌طور مشخص در یک سوی آن، کارل لویت و کارل اشمیت (با ایدۀ سکولاریزاسیون) و اریک وگلین (با ایدۀ گنوسیتسیزم) و سوی دیگر آن، هانس بلومنبرگ (با کتاب مشروعیت عصر جدید) است. 3. دونکته هم دربارۀ ترجمه کتاب به نظرم می‌رسد. 1) مترجم محترم، میان معادلِ فارسی transcendent (متعالی) و transcendental (استعلایی) تمایز قائل نشده و هر دو اصطلاح را «استعلایی» یا «استعلا» ترجمه کرده‌ است، در حالی‌که خود نویسنده، مخصوصاً در بخش مربوط به کانت، به این تمایز توجه داشته است. البته توضیح شفاهی مترجم محترم آن بود که چون مبنای کتاب، پرداختن به قلمرو معرفت‌شناسی (مخصوصاً کانت) نبوده و تمرکزش بر تقابل امر متعالی و امر درون‌ماندگار در حاق هستی بوده، برای فهم بهتر مخاطب فارسی‌زبان، از استعلایی و استعلا بهره برده است. توضیحی که هرچند، به لحاظ فنی درست نیست، اما شاید به‌جهت سهولت و روانی متن که بسیار برای مترجم، مهم بوده، برخی را قانع سازد؛ اما در هر صورت، مترجم به این تمایز اشراف داشته است.

2) اصطلاحی مانند marcion هم در فارسی بیشتر با عنوان مرقیون شناخته می شود که مترجم آنرا مرسیون گذاشته است. 4. در برخی از معرفی‌هایی که دربارۀ این کتاب انجام شده، دلالت محتوای این کتاب را به این سمت سوق داده‌اند که مدرنیته، جنبشی دینی و الاهیاتی بوده و ویژگیِ سکولار و این دنیایی ندارد. مثلاً در جایی نقل شده که «گیلسپی این تصور را که مدرنیته ریشه و هسته‌ای خداناباورانه، دین‌ستیزانه یا حتی لا ادری‌گرایانه دارد، اشتباه می‌داند و به ما نشان خواهد داد که مدرنیته از همان آغاز نه تنها در پی حذف دین نبود، بلکه می‌خواست دیدگاهی تازه را دربارۀ دین و جایگاه آن در زندگی انسان بپرورد»(1) این دست توصیفات هرچند، حداقل دربارۀ نوع نگاه گیلسپی یا وُگلین و همفکران آنها در ظاهر درست می نماید، اما مولد نوعی ابهام هم هست. توجه به آثار اصلی فیلسوفان یا حتی دانشمندان علوم طبیعی مدرن، مانند دکارت، نیوتن، لایب‌نیتس و نظایر آنها همگی نشان می‌دهد که روایت گیلسپی، صرفاً واقعیت اولیه‌ای که دربارۀ نسبت دین و مدرنیته وجود داشته، برجسته کرده است. تاملاتی در فلسفۀ اولی دکارت یا آثار کلامیِ نیوتن یا همۀ آثار این متفکرین مدرن دربارۀ دین، همگی ناظر بر این اند که مدرنیته و علم مدرن از تعیین نسبتی با دین و الاهیات، ناگزیر بوده است. به‌علاوه برخلاف آنچه در میان فارسی زبانان رایج شده است، همانطور که دکتر جواد میری هم در نشست نقد و بررسی آراء دکتر بیژن عبدالکریمی متذکر شد، تعابیر «سکولار» و مشابه آن، به معنای ضد دینی نیست، بلکه ناظر به شیوۀ خاصی از زیست دینیِ عمدتاً مسیحیِ مابعد نهضت اصلاح دینی است. البته تا اینجا هنوز ابهام آن دست توضیحات مرتفع نشده‌اند. آنچه گیلسپی در این کتاب به خوبی به آن اشاره کرده، آموزه‌های خاص الاهیات مسیحی است که امکان تکوین مدرنیته و مخصوصاً علوم انسانی را فراهم آورده‌اند. آموزه‌هایی نظیر حلول و تجسد (incarnation) یا رجعت، امکان یا به تعبیر بهتر، مشروعیتِ تکوین نگاه درون‌ماندگار (Immanent) مدرنیته به عالم و آدم را فراهم آورده است. این توجه به حلول و تجسد و نقش آن در تکوین مدرنیتۀ غربی، البته برای ما حافظۀ تاریخی ما ایرانیان و مسلمانان، چندان بی‌سابقه نیست و مرحوم علامۀ طباطبائی (ره) در گفت‌وگو با هانری کربن در سال 1338 شمسی (60 سال پیش) به این نکته توجه داشته و بحث بسیار دقیقی دربارۀ رابطۀ «حلول و ترقی» در کتاب «شیعه» که به همت استاد خسروشاهی تنظیم شده، در منظرِ خوانندگان ایرانی قرار داشته است. البته قلمرویی که گیلسپی و دیگر متفکرین هم‌نظرِ او به آن ورود پیدا کرده‌اند، برای نحوۀ مواجهۀ ما با تجدد، پیامدهایی مفیدی در پی دارد، اما نه از این‌جهت که از انگارۀ ریشه‌داشتن مدرنیته در الاهیات یا الاهیاتی‌بودن آن، زین پس نتیجه بگیریم که مدرنیته، برخلاف آنچه در سایت ها نوشته شده «در پی حذف دین نبوده» یا به این واسطه، مسئلۀ ما با تجدد و مدرنیته، زین‌پس به دلیل دینی‌ یا الاهیاتی‌بودنش، مرتفع می‌شود.

برعکس آنچه در بدو امر به نظر می‌رسد، توجه به این نحوۀ مواجهۀ با تجدد، از جمله کار گیلسپی، نه تنها «راه دشوار تجدد» را برای «ما» (به این واسطه که منازعات دینی «ما» و «تجدد» بی‌دلیل بوده و این دست آثار، نشان می‌دهد این منازعات، مبنایی ندارند)، سهل نمی‌سازد، بلکه نیاز ما به تدقیق و زحمت ما در پیمودن راهی متفاوت از راه تاریخ تجدد را آشکارتر می‌سازد. کتاب گیلسپی و آثاری همچون «معنا در تاریخ» از لویت یا حتی آثار کارل اشمیت همچون «الاهیات سیاسی» و دیگرانی از جمله «اریک وگلین» و افرادی نظیر او همگی بیانگر آن هستند که طرح مدعیاتی مانند «تمدن نوین اسلامی» در مقابل تمدن غربی یا شرقی، «انقلاب اسلامی» در مقابل انقلاب‌های دنیای مدرن، «الگوی اسلامی-ایرانی پیشرفت» در مقابل توسعۀ سرمایه‌داریِ غربی و اکنون جهانی، که این‌روزها به‌عنوان بخشی از هویت «ما» در مواجهه با تجدد مطرح می‌شود، تا چه اندازه راهی دشوار پیشِ روی می‌گذارد. روایت گیلسپی از متفکرین مدرن و تحولاتِ ما بعدِ رنسانس که به نوعی تحولاتِ فکری مابعد تفکر مدرسی افرادی نظیر آکویناس محسوب می‌شود، بیانگر آن است که «ما» که در سنتِ اسلامی، بر فلسفه یا کلام اسلامی یا با تسامح، دیگر علوم و تراث کمترمورد توجه قرارگرفتۀ اسلامی به‌عنوان مبنای فکری «تمدن نوین اسلامی» یا «الگوی اسلامی-ایرانی پیشرفت» و نظایر آنها تاکید داریم، تا چه اندازه بایستی نسبت به ظرائف نظریه‌پردازی در این قلمرو عنایت داشته باشیم. همانطور که گیلسپی در موخرۀ کتاب اشاره کرده، عمدۀ تراث اسلامی تا دورۀ ابن‌رشد که تاثیر زیادی بر اواخر قرون وسطی و ابن‌رشدیان می‌گذارد، مشابهتِ زیادی با آن سنتیِ دارد که در مواجهه با تجدد و با تیغ نومینالیسم اکام به حاشیه رفت و راه برای تکوین تجدد باز شد. گیلسپی به تهافت‌الفلاسفۀ غزالی به‌عنوان عدلِ نومینالیسمِ اوکامیِ سرنوشت‌ساز برای تجدد توجه خاصی نشان می‌دهد؛ اما با این حال در کتاب ریشه های الاهیاتی مدرنیته، چندان شناختیِ از تحولاتِ بعدیِ میراث اسلامی، از جمله تحولی که در عرفان و حکمت صدرایی ما رقم خورده، به چشم نمی‌خورد. این مقارنت‌های تاریخی، همگی بیانگر ظرفیت‌هایی است که به ما امکان پیمودنِ راهی متفاوت از تجدد را نشان می‌دهد. با این‌حال راه دشوار تجدد برای ما زمانی روشن تر می شود که ما بعد از مواجهه با تجدد، با دستاوردهای مدرنیته، مخصوصاً در قلمرو تکنیک و سیاست درگیریِ شبانه‌روزی یافته‌ایم. ما با جامعه ای مواجهیم که «سودای مصرف آخرین تکنولوژی های مدرن» را دارد. جهانِ عینی ما به جهت آغشتگی به مدرنیته، شباهت زیادی با جهان دکارتی یا هابزی مورد نظرِ گیلسپی یافته و از سوی دیگر، میراث و تراث ما امکان‌هایی را برای ما برای مواجهۀ دشوارمان با تجدد و «انتخاب» راهی متفاوت فراهم می‌کنند. این دوراهی که ناظر به تقابل جبر و اختیار یا ضرورت و آزادی است، همانطور که گیلسپی اشاره می‌کند، مسئله‌ای نیست که بتوان یک‌بار برای همیشه به آن پاسخ گفت. ما نیز اکنون در مواجهه با تجدد، نیازمند یافتنِ پاسخ‌هایی مجدد به این مسئلۀ حساس کلامی-فلسفی در بستر تاریخی خودمان هستیم. همانطور که «جاشوا میچل» در پشت جلد کتاب متذکر شده، «تحلیل گیلسپی [و نظایر او] راهی را پیش می‌نهد تا رفته‌رفته با جهان اسلام بر سر مسئله‌ای گفتگو کنیم که مسئلۀ اساسی هر سه دین توحیدی است: اگر خداوند قادر مطلق است، پس جای آزادی بشر کجاست؟» پی نوشت: یکی از حوزه‌هایی که گلیسپی به آن ورود نکرده، فلسفه‌هایی همچون هگل یا جامعه‌شناسانی نظیر دورکیم و مارکس و وبر است. شهید مطهری (ره) در کتاب جامعه و تاریخ، در گفتگو با دورکیم، به مسئلۀ مشابه با این کتاب اشاره می‌کند و آن، یافتن راهی برای نقد اصالت‌الاجتماع دورکیم بر اساس آموزۀ شیعی امر بین الامرین در مسئلۀ جبر و اختیار است. ایشان در اقدامی بی سابقه (حداقل تا جایی که دیده ام) موضوع جبر و اختیار را از ذیل علم یا ارادۀ الهی و علم و ارادۀ انسانی در متون کلامی-فلسفی ما به قلمرو تاریخ و جامعه منتقل می سازند. (1) به نقل از: https://www.mehrnews.com/news/4666918/کتاب-ریشه-های-الهیاتی-مدرنیته-نوشته-مایکل-آلن-گیلسپی-ترجمه 🔰کانون غرب شناسی و اندیشه اسلامی @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

#استاد_میرباقری 🎬 کلیپ : راههای مقابله با شبهات این روزها 👹 #کرونا @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

#استاد_میرباقری 🎬 کلیپ : توصیه مهم حضرت خضر (ع) به حضرت موسی (ع) @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

#عقل_را_جدی_بگیرید❗️ 🍃آیت الله حائری شیرازی: چه طور شما قرآن را دو دستی و بااحترام می گیرید؟ چه طور وقتی حرم حضرت معصومه سلام الله علیها می روید، عقب عقب بر می گردید تا پشتتان به ضریح نباشد؟ این #عقل خودتان را هم جدی بگیرید. وقتی فهمیدید چیزی بد است، سرسری نگیریدش. همه اش به این فکر کنید که عقل دارد چه چیز می گوید؟ اگر عادت کردید به متابعت عقل، آن وقت یک #استادی مثل آقای بهجت گیرتان می آید. دستتان را می گیرد. دنبال پیدا کردن امثال آقای بهجت، نرو. فایده ندارد. [در عوض] این عقلی که خدا به تو داده را جدی بگیر. 🍃اینهایی که زیاد #استخاره می کنند، [عقلشان ضعیف می شود]. به عقلت رجوع کن. خودت می توانی فکر کنی، خودت می فهمی؛ اما به جای فکر کردن، استخاره می کنی! به جای مشورت کردن، استخاره می کنی! خدا استخاره را داده برای #تعطیل_فکر؟! برای تعطیل مشورت؟! برای اینکه با خودت بگویی: «من که می توانم استخاره کنم، چرا مشورت کنم»؟!! مثلاً می خواهد زن بگیرد. مشورت نکرده، استخاره می کند! خب همین، کار دستش می دهد. 🍃به عقلت رجوع کن. اول #مقلد_عقلت باش. اگر عقل تو دست تو را نگیرد و به امام زمان علیه السلام نرساند، هیچ عالِمی نمی تواند این کار را برای تو بکند. #واسطه بین تو و امام زمان، این عقل تو است. البته عقل در صلات چیزی نمی فهمد. از عقل نپرس چرا نماز ظهر چهار رکعت است. چرا صبح دو رکعت است؟ چرا رکوع؟ چرا سجود؟ عقل می گوید به من چه؟! من برای این کار نیامدم. 🍃در #دوستانت هر کسی که دیدی متابعتش نسبت به عقلش بیشتر است، دوستی ات را با او تداوم بده. بیشتر کن. فاصله ات با هر کدام از دوست هایت به اندازه فاصله آن ها با عقلشان باشد. هر که عقلش را جدی می گیرد، تو هم جدی بگیرش. هر کسی عقلش را سست گرفت، تو هم او را سست بگیر. هر کس از عقلش فاصله گرفت، تو هم از او فاصله بگیر. 🍃می دانی اهل بیت چه قدر ناراحت اند از کسانی که از عقلشان استفاده نمی کنند؟ می دانی به آن ها چه می گویند؟ می گویند «#احمق»! امام صادق آمده خانه یک کسی. آمد درِ خانه اش. خانه اش کوچک بود. گفت چرا؟ تو که وضعت خوب است، می توانی خانه بزرگی داشته باشی؟ گفت: بابای من هم به همین خانه های کوچک و این ها قانع بود تا از دنیا رفت. حالا تو فکر می کنی امام صادق علیه السلام چه جوابی داد؟ فرمود: «اذا کان ابوک احمق فانت احمق»؟! اگر یک جا به شما دادند که می توانید در آن بدوید؛ ورزش کنید، نگویید همان جای تنگ، بهتر بود. اگر جایی به شما دادند که هوایش بهتر بود؛ تنفس بهتر بود؛ اکسیژنش بهتر بود، نگویید همان دخمه ای که قبلاً داشتیم، بهتر بود. اگر یک جایی بهتان دادند، دیدند نور دارد؛ خوب است و از راه حلال می توانید بهداشت خودتان، سلامت خودتان، این ها را رعایت کنید، این کار را بکنید. 💢 خیلی عقل را #جدی بگیرید. عقل را #جدی بگیرید. عقل را #جدی بگیرید.💢 🌐 معاونت تبلیغ 🆔 @howzehtabligh

🔺 #حاج_قاسم_سلیمانی نماد شکل‌گیری #امت بزرگ اسلامی است اما در طول تاریخ بیشترین تحقیر ملت ایران از سوی برخی روشنفکران و با ادبیات مدرن بوده است. در حالی که ایران الگوهایی مثل سردار سلیمانی را پرورش داده است. #عظیم_ترین_تحقیرها #ادبیات_مدرن ☢ دانلود کامل گفتگو با دکتر حمید پارسانیا در 👇 aparat.com/v/TuKCL youtu.be/DGdWA4-1gek @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

🔰 بخش‌های دیگری از گفتارهای مهدویِ استاد میرباقری 💠 خصوصیات عصر ظهور https://eitaa.com/jariehekmat/503 https://eitaa.com/jariehekmat/504 https://eitaa.com/jariehekmat/505 https://eitaa.com/jariehekmat/506 https://eitaa.com/jariehekmat/507 💠 آداب و ارکان انتظار https://eitaa.com/jariehekmat/509 https://eitaa.com/jariehekmat/510 https://eitaa.com/jariehekmat/511 https://eitaa.com/jariehekmat/512 https://eitaa.com/jariehekmat/513 https://eitaa.com/jariehekmat/514 https://eitaa.com/jariehekmat/515 🗂 جدول بستۀ کاملِ «مهدویت و انتظار» ▶️ https://eitaa.com/jariehekmat/495 💽 منبع: مجموعۀ «جاری حکمت» ↙️ 🆔 eitaa.com/jariehekmat

🎥 فیلم گفتگوی کامل دکتر سیدمجید امامی با حجت‌الاسلام والمسلمین دکتر حمید پارسانیا استاد فلسفه و علوم اجتماعی در حوزه و دانشگاه در برنامه فتح خون پیرامون شخصیت سردار شهید #حاج_قاسم_سلیمانی #نمادشکل‌گیری_امت_بزرگ_اسلامی #عظیم_ترین_تحقیرها #ادبیات_مدرن 🔰کانون غرب شناسی و اندیشه اسلامی @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

#معنایِ_زندگی #سیدمرتضی_آوینی @KanooneQarbshenasiAndisheIslami

#ما_و_مرتضی_آوینی 🔘آوینی و انقلاب اسلامی 🔻#حمید_پارسانیا https://eitaa.com/kanooneQarbshenasiAndisheIslami

بررسی«عرفان و سلوک»دراندیشه رهبرمعظم انقلاب ومکتب تربیتی شهیدسلیمانی دریافت رایگان کتب عرفان امین |مکتب سلیمانی|شرح دلبری بمدت محدود وبمناسبت اعیادشعبانیه: form.javanan.org/book موسسه جوانان آستان قدس

➕/🔻کالونیسم، بستر دینی سرمایه‌داری مدرن. 🔻دومین جریانی که در دوره رنسانس شکل می‌گیرد پروتستان و یا جریان اصلاح دینی است که در طی آن دین سکولار می‌شود. دو متفکر برجسته این نهضت مارتین لوتر و ژان کالون هستند. در منظومه فکری کالون، فعالیت اقتصادی و تلاش دنيوی از جایگاه بسیار ویژه‌ای برخوردار است. او معتقد است ثروتمند بودن در این دنیا، از علامت‌های بهشتی بودن است. در سمت دیگر از نشانه‌های جهنمیان این است که در این دنیا با مشکلات اقتصادی و فقر دست‌وپنجه نرم می‌کنند. درنتیجه این نگاه، نوعی جریان دنیاگرایی دینی پیدا می‌شود که پیشرفت در امور مادی و دنیوی را هدف خود قرار می‌دهد. جریانی که درنهایت رشد سرمایه‌داری در غرب را در پی خواهد داشت. 🔰دریافت درسگفتار: www.afaghehekmat.ir/course/andishe-tajaddod/

‍ 📌 در نقد پایتخت ۶ به نام حکیم مطلق و خالق هنر و زیبایی دوستانی از بنده خواستند تحلیلی از پایتخت۶ داشته باشم و اینک بعد از مشاهده قسمت ۱۵، ضمن تشکر از دست‌اندرکاران این سریال و تبریک سال نو و اعیاد رجبیه و شعبانیه به نقدی کلیدی اشاره می‌کنم. البته کارشناسان نقدهای واردی بر آن گرفتند؛ از جمله: اختلاط نامحرم، ترویج بی‌حدرقص و موسیقی، تعابیر بی‌ادبانه مخصوصاُ نسبت به والدین و بزرگترها، بی‌احترامی به نماز و حج و غیره ولکن نقد ریشه‌ای‌تر این سریال به نظر بنده، رویکرد ایران‌گریزی و ایران تضعیفی است که متاسفانه از دوره قاجار توسط مستشرقین و بعد روشنفکر نمایان داخلی دنبال می‌شود و کتاب‌ها در باب ناتوانی و مجمع‌الرذایل بودن ایرانیان نوشته می‌شود. این سریال با نشان دادن ایرانیانی که یا قاچاق‌چی(ارسطو) هستند یا روانی(بهبود) یا مسئول ناتوان و بی‌عرضه و منفعل(نماینده مجلس) یا دارای کمبود شخصیت(بهتاش) یا نوجوانان غرق در اینستاگرام و فضای مجازی(دختران دوقلو) یا مدعیان پرادعای هیچ‌کاره و فرصت‌طلب(نقی) یا مروج آرایشگری و رفتارهای نامناسب(رحمت و فهیمه) یا عقل کلی که در مواردی احساسی داوری می‌کند(هما) که برای بیننده مخصوصاً بیننده خارجی تصویر بسیار منفی علیه ایران می‌سازد. سوال این است که چرا عده‌ای از نویسندگان و هنرمندان با هم تلاش می‌کنند تا ایرانی را با موفقیت‌ها، مقاومت‌ها و فرهنگ و تمدن بزرگ به ایرانی بی‌عرضه، ناکارآمد و احساسی و فاقد فرهنگ و تمدن معرفی کنند. انتظار این بود لااقل واقعیت‌های ایران اعم از ضعف‌ها و قوت‌ها به نمایش گذاشته شود تا ناامیدی در مخاطب تحقق نیابد. نکته قابل تامل اینکه چرا پایتخت۶ بعد از پایتخت۵(مقابله با داعش) ساخته می‌شود؟ آیا نباید مدیران صدا و سیما در باب جریان‌شناسی سریال‌های ایرانی دقت بیشتری نمایند‌. عبدالحسین خسروپناه دزفولی حوزه علمیه قم ۱۶ فروردین ۹۹ 🆔 @khosropanah_ir

📌 آمریکای هالیوودی یا آمریکای کرونایی کرونا یک معرفت‌زایی دیگر داشت و نشان داد که آمریکای هالیوودی با آمریکای کرونایی، فرسنگ‌ها فاصله دارد آمریکای هالیوودی بسیار قوی و توانمند و مسلط بر همه امور طبیعی و ماورایی است اما آمریکای کرونایی ناتوان از تامین امکانات اولیه درمان ویروس کرونا است. #کرونا_در_آمریکا 🆔 @khosropanah_ir

🗓 استاد میرباقری | متن کاملِ فرضیۀ «کرونا و حُکمرانی مجازی» 💥 یک #احتمال و فرضیه این است که اشاعۀ بیماری #کرونا در جهان، با هدفِ عبور دادنِ ملت‌ها از نظم فعلیِ تمدنی به‌سمتِ حکمرانیِ بلامنازع مجازی باشد. 💥 جوانانِ آتش‌به‌اختیار بستر تأیید یا رد این قبیل فرضیه‌ها را فراهم کنند. 💥 ویروس کرونا برخلاف همۀ طراحی‌ها، می‌تواند ضربه‌های مهلکی بر پیکرۀ مدرنیته وارد کند. 🔵 این متن بازتاب گسترده‌ای در فضای مجازی و در خبرگزاری‌ها و پایگاه‌های خبری داشت، از جمله در: خبرگزاری فارس b2n.ir/047727 / مشرق‌نیوز b2n.ir/256035 / جهان‌نیوز b2n.ir/108330 / خبرگزاری تسنیم b2n.ir/510729 و... ☑️ @mirbaqeri_ir

طب اسلامی چطوره ؟