هدایت شده از پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی
#یادداشت
#قطب_فلسفه_دین
🔸 یادداشتی از دکتر #محمد_جعفری در پاسخ به شبهات کرونایی دکتر سروش
🔰 شکست در پیامبری
⚜️ مشاهده یادداشت:
🌐 iict.ac.ir/jafarikrona
#پژوهش_تعطیل_شدنی_نیست
#با_یاری_خدا_کرونا_را_شکست_میدهیم
⬅️ قرارگاه رسانه اي پژوهشي کرونا
🆔 @iictchannel
9.09M حجم رسانه بالاست
مشاهده در ایتا
🎥 خاطره امین زندگانی از همراهی با گروه های جهادی طلبه برای غسل اموات کرونایی
🌐 @meshkatnoor
هدایت شده از مدرسه نهضت
🌹ختم #نهج_البلاغه در ۱۹۲ روز
✅ فقط با مطالعه روزانه ده دقیقه!
📣 آغاز ختم : { ۹۹/۲/۲۶} مصادف با شهادت امیرالمومنین علیه الصلاه و السلام 🏴
🌹لطفا رسانه باشید و با دعوت دوستانتان به شرکت در این ختم نهج البلاغه،مبلغ گفتمان امیرالمومنین باشید!
منتظر حضور گرم و نورانی شما علی یاوران عزیز هستیم💐💐
#نهضت_جهانی_نهج_البلاغه_خوانی
http://eitaa.com/joinchat/4186308623C524dd26156
Voice 005 (2).m4a
4.86M
🔸آیا دین آرامش بخش است یا آرامش زدا ؟ یکی از چالشهای فراروی دین در دوره حاضر آن است که باورهای دینی و نیز اعمال و مناسک دینی برای انسان ، محدودیت ، استرس و اضطراب ایجاد می کند و آرامش را از او سلب می کند.
🔰 حجت الاسلام دکتر محمد جعفری ، دانشیار فلسفه دین موسسه امام خمینی به این شبهه جواب می دهد. ( قسمت چهارم)
🌐 @meshkatnoor
🔸پاسخ مغالطات آخرین کلیپ زئوس بر ضد دعا
✅دین مجموعه ای است از عقاید و اخلاق و احکام. مباحث اعتقادی همچون توحید و نبوت و معاد هیچ گونه تغییری نمی کنند. در هیچ زمان و مکانی و در هیچ شرایطی قابل تغییر نیستند. اصول و قواعد کلی اخلاقی نیز تغییر ناپذیرند. مثلاً عدالت هیچ گاه بد نمی شود و ظلم هیچ گاه خوب نمی شود. قس علی هذا. مباحث احکام چون تابع مصالح و مفاسد هستند و این مصالح و مفاسد با تغییر شرایط، مکان، زمان و... تغییر می کند، لذا برخی از احکام نیز می توانند تغییر کنند. البته آن دسته ای که با شرایط جدید و زمان و مکان جدید از لحاظ مصلحت و مفسده نیز تغییر کنند و الا اگر مصلح و مفسده ثابت باشد تغییری در آن احکام نیز اتفاق نخواهد افتاد. بنابراین دین قبل از کرونا و بعد از کرونا هیچ تغییری نمی کند. و دین تصویر دین داران نیست بلکه امری واقعی است.
✅طبق نگاه توحیدی خدای متعال تنها مستقل در عالم و همه چیزهای دیگر وابسته به آن هستند لذا وجود هر ذی وجودی و تمام امکانات و... آنها وابسته به خداست. اگر چیزی در این عالم اتفاق بیفتد در راس آن خداوند وجود دارد. به بیان دیگر خداوند در طول سایر علل وجود دارد. اما سخن در این است که آیا علل یک چیزی منحصر می شود در همین عللی که به وسیلۀ علوم تجربی شناخته می شود. آیا اگر علم تجربی در یک زمینه ای به این نتیجه رسید که فلان واقعه مثلا به وجود آمدن انسان باید الا و لابد از راه لقاح صورت گیرد به این معناست که راه دیگری وجود ندارد؟ آیا علم به صورت قطعی می تواند چنین حکمی کند؟ قطعا خیر نمی تواند. پس همیشه می تواند و ممکن است علل دیگری باشند که علم تجربی آنها را کشف نکرده باشد و البته بتوانند همان کار علل شناخته شده به وسیلۀ علم تجربی را انجام دهند. ادعای دین داران همین است که دعا یعنی وارد شدن همان علل دیگر و جایگزین شدن همان علل دیگر و بوجود آوردن تاثیر مورد نظر . مثلا اگر قرار است که شخص با دستگاه تنفس حیات یابد می شود علل ناشناختۀ دیگری همین کار را انجام دهند. این علل به وسیلۀ دعا و خواست خداوند وارد معرکه می شوند. این بدین معناست که خداوند می تواند در عرض سایر علل نقش آفرینی کند و این معنای دعاست. البته ممکن است به دلائل گوناگونی جایگزینی علل ناشناخته با علل شناخته شده انجام نگیرد بلکه علل شناخته شده نیز کار خود را انجام ندهند.
✅انسان ها همواره باید عقل خود را به کار گیرند. در نگاه دین عقل جایگاه رفیعی دارد تا جایی که فرمودند: العقل ما عبد به الرحمن و... ولی این بدین معنا نیست که وقتی از عقل استفاده کردیم دین را کنار نهیم. به عبارت دیگر بین این دو تعارضی وجود ندارد تا ما مجبور شویم یکی را انتخاب کنیم. ما انسان ها با تمام توان از عقل خود استفاده می کنیم و البته دعا هم می کنیم که چنانچه جایی هست که البته حتما هست که عقل ما به آنجا نمی رسد خدا متعال ما را یاری دهد
✅اینکه گفته شود قوانین علم نقض نمی شوند سخن نادرستی است . چه بسیار قوانینی که بعد از مدتی به وسیلۀ قانون دیگری نقض شده اند که البته کم هم نیستند و برای طولانی نشدن به آن ها نمی پردازیم.
✳️دخالت دعا محصور به داستان و قصص نیست. چه بسیار انسان هایی که ثمره دعا را در زندگی خود دیده اند. چه انسان هایی که با تشخیص همین دکترهای علم تجربی از ادامۀ زندگی قطع امید کرده بودند ولی با توسل با زندگی برگشته اند.
✳️دعا در زندگی فقط برای آرامش نیست بلکه الف) در ضمن همین دعاها انسان بسیاری از معارف را فرا می گیرد. ب) مانند حضرت یونس از مشکلات رهایی پیدا می کند. ج) دامنۀ صبر او افزایش می یابد. د) مورد توجه خاص خداوند قرار می گیرد که جنانچه گذشت مجوزی برای خرق قوانین طبیعت می شود. و بسیاری آثار دیگر.
❇️دعا کردن و عبادت کردن و نوکر خدا بودن، عین اربابی و آقایی کردن است نه ذلت. بندگی حقارت نیست سربلندی است. چنانچه حضرت یوسف به هم زندانی های خودش فرمود: أَرْبابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْواحِدُ الْقَهَّارُ. درب خانۀ خدا را نزنی ، لاجرم درب خانۀ خیلی ها را می زنی و نوکری می کنی . از کریم خواستن عزت است نه ذلت. ✍️ حجت الاسلام حمید رضا گودرزی، دانشجوی دکترای فلسفه دین
🌐 @meshkatnoor
فعلا قابلیت پخش رسانه در مرورگر فراهم نیست
مشاهده در پیام رسان ایتا
این ویدیو را دست به دست کنید تا برسد به آقای مصطفی ملکیان که می فرمایند بهترین زندگی را به لحاظ بهداشت روانی در جهان ، مردمان کشورهای اسکاندیناوی ، تجربه می کنند .☺️☺️☺️👆👆👆👆
هدایت شده از پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی
#فراخوان
#کتاب_نقد
🔸 توسط تحریریه #فصلنامه_کتاب_نقد فراخوان شد:
🔰 تحلیل تمدنی جهان در میانۀ فاجعۀ کرونا و آیندهنگاری تمدنی #جهان_پساکرونا
⚜️ مشاهده خبر:
🌐 iict.ac.ir/ketaabnaghdd
#پژوهش_تعطیل_شدنی_نیست
#با_یاری_خدا_کرونا_را_شکست_میدهیم
⬅️ قرارگاه رسانه ای پژوهشی کرونا
🆔 @iictchannel
هدایت شده از پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامی
29.32M حجم رسانه بالاست
مشاهده در ایتا
#فعالیت_اعضا
📌 در آستانه نیمهی ماه مبارک رمضان و میلاد امام حسن مجتبی(ع)
معرفی کتاب #دو_امام_مجاهد توسط آقای #علی_رمضانی در برنامهی کتاب خوب شبکه چهار سیما
🖌مهمترین رهاورد این کتاب برای خواننده، آشنایی با یک فهم نو و سازگار با شأن امام معصوم از پیچیدهترین رخداد تاریخ ائمه علیهم السلام، یعنی صلح امام حسن علیه السلام است.
📚 این کتاب شامل شش سخنرانی حضرت آیت الله #خامنهای در سالهای ۵۱ و ۵۲ شمسی در حسینیه ارشاد تهران و مسجد کرامت مشهد است.
#کتاب_بخوانیم
#معرفی_کتاب
🆔 @iictchannel
گروه کلام و فلسفه دین موسسه امام خمینی ره
#یادداشت #قطب_فلسفه_دین 🔸 یادداشتی از دکتر #محمد_جعفری در پاسخ به شبهات کرونایی دکتر سروش 🔰 شکست د
🔰 شکست در پیامبری / قسمت اول
نوشتاری از حجت الاسلام دکتر محمد جعفری؛ دانشیار موسسه امام خمینی و عضو قطب فلسفه دین در پاسخ به آخرین نوشته دکتر سروش
بر آن بودم که دیگر در مورد دکتر سروش و روشنفکری دینی او ننویسم تا آن که یکی از جملات وی در نامه روزهای اخیرش، شگفتی ام را برانگیخت و مرا وادار به نگارش این نوشته نمود. داستان به ماه قبل بر می گردد که سروش در اوائل فروردین، مصاحبه ای با سایت زیتون در مورد بحران کرونا و پیامدهای الهیاتی آن داشت که بازتاب گسترده ای یافت. سروش در آن مصاحبه، از خرافی بودن زیارت و مزارات گقت و الهیات شیعی را به قبله گرایی متهم نمود و البته بسیاری مطالب دیگر که طبعاً، موجی از انتقادات را متوجه خود نمود. وی در نامه اردیبهشتی اش در مقام پاسخ به نقدها برآمده و در ضمن آن، بدین جمله می رسد:
« غاصبان و کاسبان دین در انتظار مرگ و زوال روشنفکری دینی نشستهاند. هم خود آن را به دل و به دعا آرزو میکنند و به عادت مألوف در مجلس ختمش مینشینند، هم اصحاب و اذنابِ آتش به اختیارشان را در رسانهها میگمارند تا شایعه مرگ آن مسلک مبارک را در گوش مریدان غافل فرو خوانند و آنان را از گمراهی برهانند. روشنفکری دینی بمیرد که چه بشود؟ در این عصر پرشبهه و پرشایبه مگر راهی دیگر برای دینداری باقی مانده است؟ روشنفکری دینی، شریعتی سمحه و سهله، چُست و چابک و آسان، اقلّی و لاغر، عالمانه و بیخرافه ، معرفتاندیش و تجربتاندیش، زدوده از زواید، منحصر در ضروریات و قطعیّات و ذاتیّات، بیروحانی و بیمزد و اجرت عرضه میکند و واسطهها را درمینوردد تا دست دینداران را بیواسطه و بیرابطه در دستان نوازشگر خداوند بگذارد. نه بر دوش دین، باری گران مینهد، نه بر دوش دینداران! انتظارات از دین را چنان کوچک و اندک و دایره دینداری را چنان فراخ میکند تا هر حقیقتجویی محرم حریم آن شود. در این مسلک نه تکفیرست و نه تفسیق، نه لعن، نه احساس برگُزیدگی، نه غلّو نه فقه متورّم، نه الوهیتی انسانوار، نه انسانهایی الوهیّت یافته! در اینجا دین ابزار و وسیله و مرکب و مکسب نیست، بل خود غایت است».
سروش در حالی از آرزوی مرگ روشنفکری دینی گلایه می کند که بعد از طرح نظریه رویای وحی، خود رسماً مهر پایان بر روشنفکری دینی زد و دیگر مجالی برای دفاع از آن حتی برای نزدیکترین همراهان خود خصوصا یاران حلقه کیان در دهه ۷۰ باقی نگذاشت تا آن جا که برخی مانند محسن آرمین و عبدالعلی بازرگان و … زبان و قلم به نقد آن گشودند. باری روشنفکری دینی به اذعان خودِ سروش در شروع این پروژه در اولین مقالات قبض و بسط، مدعی جمع میان دین و مدرنیته بود و این مهم وابسته به پذیرش و اعتراف به واقعیتی به نام دین و نزول آن از طرف خدا برای هدایت آدمیان است.
دکتر سروش در نظریه قبض و بسط دین را ثابت و الهی و معرفت دینی را متغیر و بشری معرفی نمود و اما ده سال بعد در بسط تجربه نبوی ، نه تنها معرفت دینی که بلکه حتی خود دین را هم متحول و متکامل می داند و با طرح بحث ذاتی و عرضی در دین، ذاتیات اسلام را اندک و عرضیات آن را شامل می داند که باید با اندیشه ورزی مدرن، ظرف تاریخی دین کنار گذاشته شده و با ترجمه ای فرهنگی، محتوایی جدید متناسب با ظرف مدرنیته برای زیست دینی مردم فراهم گردد.
ده سال پس از آن، در مصاحبه اش با نشریه زِم زِم هلند، قرآن را تجربه ای نبوی تلقی نمود و نقش نبی را به عنوان نقشی فاعلی و نه قابلی، و شخصیت انسانی و بشری نبی را تاثیر گذار در محتوای وحی معرفی نمود؛ اما این همه بداعتِ فکری، با نگاهی خوش بینانه، با تاکید بر الهی بودن دین و قرآن از ناحیه سروش بود و البته نقدهای اندیشمندان دینی هم متمرکز بر این دغدغه بود که روشنفکری دینی به بازسازی دین از منظر مدرنیته پرداخته و در این راستا اصالت و خلوص دینی را به مخاطره می کشاند. اما انگاره رویای وحی در شروع دهه ۹۰، دیگر برای حقیقت الهی دین چیزی باقی نمی گذاشت و آن را صرفا به تجربه ای انسانی و فارغ از ترابط با آسمان و ملکوت، فرو می کاست و این به معنای پایان روشنفکری دینی دست کم با خوانش سروش بود.
پس عزا بر خود کنید ای خفتگان زانک بد مرگیست این خواب گران # پاسخ به شبهات
# پایان روشنفکری دینی 🌐 @meshkatnoor
معرفی رشته کلام و فلسفه دین موسسه امام خمینی.pdf
190.7K
معرفی رشته کلام و فلسفه دین موسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی
😱پاسخی دیگر به شبهات «من زئوس هستم» بر ضد دعا
🔰در مساله کرونا دین و دیانت نه تنها عقب نشینی نکرده بلکه پیشرفت هم داشته است.
🔰دعا شرایط و آدابی دارد و طبق مصلحت و حکمت الهی دعاها به شکلهای مختلفی مستجاب می شوند.
🔰تصور دین داران واقعی این است که باید از عقل و علم استفاده نمود و دستور دین هم همین است.
🔰علل طبیعی و مادی در عرض وجود خداوند نیستند بلکه در طول هستند،اما اثر داشتن آنها وابسته به خواست و مشیت خدا که علت العلل است می باشد،و اگر او نخواهد هیچ علت طبیعی و مادی هیچ تاثیری نخواهد داشت.
🔰دین ساخته ذهن دین داران نیست بلکه امری واقعی،فطری و از جانب خداست.
🔰علل مادی و طبیعی مثل داروها و وسایل پزشکی اگر اراده وخواست خدا که درطول سلسله علل است بر این جاری شود که اثر داشته باشند تاثیر خواهند داشت،و گر نه اثری نخواهند داشت،چه بسیار افرادی که از دارو و وسایل پزشکی استفاده می کنند اما می میرند.
🔰دعا زمینه،ظرفیت و استعداد کسب فیض و موهبتهای الهی را برای انسان فراهم می کند و به خواست خدا موجب می شود که علل طبیعی و غیرطبیعی دیگری که برای ما ناشناخته اندبکار بیفتند و سلسله علتها تغییر کنند تا مثلا بیماری شفا پیدا کند،قانون علیت هم نقض نمی شود.
🔰خداوند دنیا را خلق نکرده و کنار برود،بلکه (کل یوم هوفی شان) است،او (فعال لمایرید)است،ما و تمام موجودات عین الربط به خدا هستیم و فیض دائم او باعث می شود ما وجود داشته باشیم و کاری انجام دهیم،او دائما دنیا را نظارت و تدبیر می کند.
🔰دعا امری است که تاثیر داشتن آن تجربه شده است وما دعاهای بیشماری داریم که مستجاب شده اند و محدود به چند داستان از پیامبران الهی نیست.
🔰دین قطعی و واقعی هیچ تناقضی با علم واقعی و قطعی تجربی ندارد.بلکه حامی تفکر و تعقل و دقت در دنیای پیرامون است.
🔰دعا خود عبادت است،برای انسان آرامش هم می آورد و البته در بسیاری از موارد مستجاب هم می شود،ما عقل و علم را بکار می گیریم ولی امید و توکلمان به خداست تا راهی برای مشکلاتمان بیابیم.
🔰معنای زندگی تقرب الهی و رسیدن به کمال است وعبادت وبندگی تنها راه آن است،کوچک شدن در مقابل خدا در حال دعا و نماز و...برای انسان عزت و سربلندی می آورد(من کان یریدالعزه فلله العزه جمیعا)
اگر انسان درمقابل خدا تعظیم وبندگی نکند ناچار است در مقابل شیطان و هوای نفس و پول و آمریکا و دشمنان اسلام سر تعظیم و بندگی فرود آورد.
🔰خداوند به زئوس هم عقل و فهم بدهد🤭🤭🤭 ✍️ حجت الاسلام داوود اسفندیاری
🌐 @meshkatnoor