حضور استاد موسوی مطلق بر تربت مطهر عارف بزرگوار مرحوم سیدجلیل زرآبادی فرزند آیت الله العظمی سید موسی زرآبادی در قزوین صحن امامزاده شاهزاده حسین علیه السلام  بهمن ۱۴۰۰ #تربت_ما #شبکه_قرآن #سید_جلیل_زرآبادی #موسوی_مطلق https://t.me/moosavi_motlagh

حضور استاد موسوی مطلق بر تربت مطهر عالم عارف صاحب علوم خفیه آیت الله شیخ علی اصغر شکرنابی قزوینی در قزوین صحن امامزاده شاهزاده حسین علیه السلام  بهمن ۱۴۰۰ #تربت_ما #شبکه_قرآن #شیخ_علی_اصغر_شکر_نابی #موسوی_مطلق https://t.me/moosavi_motlagh

قسمت ۹ شرح دعای بیست و پنجم صحیفه مبارکه سجادیه از حجه الاسلام والمسلمین موسوی مطلق بسم الله الرحمن الرحیم وَ أَصِحَّ لِي أَبْدَانَهُمْ وَ أَدْيَانَهُمْ وَ أَخْلَاقَهُمْ در این فراز حضرت امام زین العابدین و سیدالساجدین سلام الله علیه سلامت سه چیز را از خداوند برای فرزندان از خداوند طلب می نماید: ۱.سلامت بدن؛ ۲.سلامت دین؛ ۳.سلامت اخلاق؛ گر چه در روایات ما هم جسم هم جسد و هم بدن آمده است و حتما فرق هایی دارد ولکن وجه مشترک همه مجموع اعضای انسان و پیکر را در بر می گیرد سلامت بدن در تعالیم وحیانی جایگاه خاص دارد رسیدگی به بدن از فرمان های قوه عاقله است و اینکه گفته شده بدن مرکب روح است سخنی بی ربط نیست برای سلامت بدن باید از آنچه گفته شده و دستورالعمل هایی که در کیفیت خواب و تغذیه و امثالهم امده پیروی کرد. سلامت دین دومین موضوع سلامت است واز جمله تقاضاهای است که در ادعیه به ما آموزش داده اند در اهمیت  سلامت دین این روایت گویا است: در آخر شعبان که رسول خدا صلّی اللّه علیه و آله آن خطبه غرّا را درباره ماه مبارک رمضان انشا فرمود، در آخر روایت دارد که حضرت علی بن ابی طالب گفت: «ای رسول خدا! افضل اعمال در این ماه رمضان چیست؟». پیامبر فرمود: «الورع عن محارم اللّه؛[1] پرهیز از گناهان». آن وقت پیغمبر به علی علیه السّلام بشارت داد که «در این ماه رمضان، شقی ترین افراد خلق- که شقی تر از پی کننده ناقه صالح است- فرقت را می شکافد، محاسنت را از خون سرت خضاب می کند و گریه کرد». علی علیه السّلام پرسید: «ای رسول خدا!: ذلک فی سلامة من دینی؟؛ آیا در آن هنگام، دین من سلامت است؟». در روایاتی که در اهمیت  و راههای حفظ دین امده پی به اهمیت این موضوع می بریم. و سومین موضوع سلامتی سلامت اخلاق است سلامت اخلاقی یعنی سلامت رفتاری انسان هاست برای کمال نیارمند به هر سه نوع از سلامت هستیم ممکن است کسی بدن سالم داشته باشد ولی بی دین و اخلاق باشد ممکن است کسی بدن و‌دین سالم داشته باشد ولی رفتار سالم نداشته باشد. دین علمی قبول دین است یعنی مجموعه ای از باید ها و‌نباید ها و دین عملی همان اخلاق است که در رفتارها بروز و ظهور پیدا می کند. https://t.me/moosavi_motlagh #صحیفه_سجادیه #دعای_بیست_و_پنجم_صحیفه #عصر_ایرانیان #موسوی_مطلق

📚 #توقع_روز_ظهور 📖 توقع روز ظهور شرح زیارت نامه امام عصر عجل الله تعالی فرجه الشریف در روز جمعه سلسله مباحث استاد موسوی مطلق تیر و مرداد ۱۳۹۸ انتشارات دانشیاران ایران در این کتاب چند را برای شناخت اهل بیت عصمت و طهارت پیشنهاد شده  و به یکی از این طرق پرداخته شده است این راهها عبارتند از: طریق اول: قرآن است یعنی اهل بیت را در آئینه قرآن بشناسیم به تعبیر یکی از مراجع تقلید قرآن برای معرفی اهل بیت امده است طریق دوم : طریق روایات است هر نوع روایتی از ائمه صادر شده باشد سبب شناخت انان میگردد و مهمترین بخش روایات همان است که خودشان را معرفی نموده اند. طریق سوم: از طریق ادعیه است یعنی عظمت اهل بیت در نوع سخن گفتن انان با خدا مشخص میگردد طریق چهارم : طریق عقل است یعنی هر کس قوه عاقله او به کمال رسیده باشد اهل بیت را می شناسد. و طریق چهارم: طریق زیارت است که در این کتاب به شرح یکی از زیارات حضرت صاحب الزمان عجل الله تعالی فرجه الشریف پرداخته شده است. 🖋 تالیف: #استاد_موسوی_مطلق 💳 قیمت ۲۴۰۰۰تومان 💳با تخفیف ۳۰ درصدی ۱۶۸۰۰تومان 📦 برای دریافت کتاب و دیگر آثار میتوانید به آیدی زیر مراجعه بفرمایین. ⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️⬇️ 🆔 @moosavimotlagh_admin

قسمت ۱۰ شرح دعای بیست وپنجم صحیفه مبارکه سجادیه از حجه الاسلام والمسلمین موسوی مطلق بسم الله الرحمن الرحیم عَافِهِمْ فِي أَنْفُسِهِمْ وَ فِي جَوَارِحِهِمْ وَ فِي كُلِّ مَا عُنِيتُ بِهِ مِنْ أَمْرِهِ… در این بخش امام بحق حضرت امام سجاد علی بن الحسین سلام الله علیه  عافیت را در چند موضوع از خداوند می خواهد که عبارتند از: عافیت در جان؛ عافیت در اعضاء؛ وعافیت در اموری که والدین به آن اهتمام دارند. افت و عافیت دو موضوع مهم است که همواره ما با آن در طول زندگی با آن مواجه هستیم . عافیت یعنی سلامت جسم و روح ،فعل و قول از هر افت و ابتلا و‌کرفتاری است. در دعای بیست و سوم صحیفه سجادیه امام علیه السلام بطور کامل موضوع عافیت را مطرح می کنند در فرازهای ابتدایی دعا امده: اللَّهُمَّ صَلِّ عَلَى مُحَمَّدٍ وَ آلِهِ ، وَ أَلْبِسْنِي عَافِيَتَكَ ، وَ جَلِّلْنِي عَافِيَتَكَ ، وَ حَصِّنِّي بِعَافِيَتِكَ ، وَ أَكْرِمْنِي بِعَافِيَتِكَ ، وَ أَغْنِنِي بِعَافِيَتِكَ ، وَ تَصَدَّقْ عَلَيَّ بِعَافِيَتِكَ ، وَ هَبْ لِي عَافِيَتَكَ وَ أَفْرِشْنِي عَافِيَتَكَ ، وَ أَصْلِحْ لِي عَافِيَتَكَ ، وَ لَا تُفَرِّقْ بَيْنِي وَ بَيْنَ عَافِيَتَكَ فِي الدُّنْيَا وَ الآْخِرَةِ . (1) خدایا! بر محمّد و آلش درود فرست و عافیتت را بر من بپوشان و سراپایم را به عافیتت بپوشان و به عافیتت محفوظم دار و به عافیتت ارزشمند و عزیزم دار و بر من به عافیتت احسان کن و به عافیتت بر من صدقه ده و عافیتت را به من ببخش و عافیتت را بر من بگستران و عافیتت را برایم شایسته گردان و در دنیا و آخرت بین من و عافیتت جدایی مینداز. امیرالمومنین سلام الله علیه از خداوند عافیت را درخواست می نماید: «نحمده علی ما کان، و نستعینه من امرنا علی ما یکون، و نساله المعافاة فی الادیان، کما نساله المعافاة فی الابدان؛ خدا را برای آن چه عطا فرموده ستایش می‌کنیم و در کارهای خود از او یاری می‌جوییم و عافیت و سلامت در دین و عقیده را زا او می‌طلبیم؛ هم‌چنان که سلامت بدن‌ها را از او خواستاریم». (نهج البلاغه خطبه ۹۹) برای مردم پر اهمیت ترین قسمت افیت ،افیت تن است و البته مهم است ولکن نباید به همین جا منتهی گردد. به قول جناب حافظ: صحبت عافیتت گرچه خوش افتاد ای دل جانب عشق عزیز است فرومگذارش سلامت جسم و تن فرزندان عموما با مراقبت های قبل و بعد بارداری و رزق حلال ،عمل به دستورات طبی، رعایت اخلاق جهت آرامش اعصاب و صدقات و خیرات بسیار موثر است. ولکن در این دعا اولویت اول سلامت و عافیت  نفس یعنی عافیت جان قرار گرفته است. برای والدین عافیت در گفتار و رفتار و اینده فرزندان نیز بسیار مورد اهمیت است و امام علیه السلام نیز همین را از خداوند طلب می نماید . این که شب قدر توصیه شده عافیت از خداوند متعال بخواهیم ناظر به اهمیت موضوع سلامتی و عافیت است. عافیت در نظر اهل معنا یعنی قصد قربت در همه جا باشد و هر چه خدا داده در همان مسیر که برای ان خلق شده بکار کرفته شود. https://t.me/moosavi_motlagh #صحیفه_سجادیه #دعای_بیست_و_پنجم_صحیفه #عصر_ایرانیان #موسوی_مطلق

قسمت ۱۱ شرح دعای بیست وپنجم صحیفه سجادیه حجت الاسلام والمسلمین موسوی مطلق بسم الله الرحمن الرحیم وَ أَدْرِرْ لِي وَ عَلَى يَدِي أَرْزَاقَهُمْ و برای من و به دست من، روزی آنان را فراوان فرما. در این فراز امام چهارم حضرت سیدالساجدین سلام الله علیه تقاضای را مطرح می نماید که در آن چند نکته نهفته است که عبارتند از: ۱.انتفاع از رزق باید شامل حال والدین نیز باشد،بهره مندی پدر ‌ومادر از مال فرزندان سبب برکت دارائی می شود. ۲.رزق در قِبل ؛ آنچه که از بعضی روایات و ادعیه استفاده می شود این است که خداوند رزق بعضی افراد را در دست بعض دیگر قرار داده است و یا رزق بعضی به برکت وجود بعض دیگر خداوند مرحمت می کند چنانچه رزی ماسوی الله به برکت حجت خدا داده می شود : رزق الوری به یمنه؛ و یا در تعقیب نماز عشا به نقل از مصباح المتهجد امده است : خدایا من نمی‌دانم روزی‌ام در کجاست و آن را تنها بر پایه گمان‌هایی که بر خاطرم می‌گذرد می‌جویم و ازاین‌رو در جستجوی آن شهرها را زیر پا می‌گذارم، پس در آنچه که خواهان آنم همچون حیرت زدگانم، نمی‌دانم آیا در دشت است یا در کوه؟ در زمین است یا در آسمان؟ در خشکی است یا در دریا؟ نمی‌دانم به دست کیست و از سوی چه کسی است، ولی به‌یقین می‌دانم که دانش آن نزد تو و اسباب آن به دست توست و تویی که آن را با لطف خویش تقسیم می‌کنی و با رحمت خود برای آن سبب فراهم می‌سازی؛ …الخ ۳. یکی از راههای ازدیاد رزق دعاست ؛فلذا در بسیاری از ادعیه این درخواست خواسته شده است. ۴.دعای دیگری در حق دیگری برای رزق موثر است. ۵.واسطه در رزق نه تنها مذموم نیست بلکه ممدوح است. ۶.در کمک به فرزندان باید نگاه کلی باشد و به همه ی آنان کمک کرد ۷.متصف شدن به بعضی صفات الهی و‌متخلق شدن به اخلاق الهی امکان دارد. … https://t.me/moosavi_motlagh #صحیفه_سجادیه #دعای_بیست_و_پنجم_صحیفه #عصر_ایرانیان #موسوی_مطلق

📰 #خبرگزاری_قدس 🔰 #استاد_موسوی_مطلق : جهان در آستانه بعثت حضرت رسول اکرم(ص) در و بحران شگفت‌انگیزی قرارد اشت. جهالت، غارتگری، ظلم و ستم، تضییع حقوق ضعیفان و محرومان، فساد و بی‌بندوباری، تبعیض و ناعدالتی، نگرانی و دلهره و دوری از اخلاق و انسانیت، تمام جوامع بشری رافرا گرفته بود. 🆔 https://www.qudsonline.ir/news/850935/%D8%B1%D8%B3%D9%88%D9%84-%D8%A7%D8%AE%D9%84%D8%A7%D9%82-%D9%88-%D8%B9%D8%AF%D8%A7%D9%84%D8%AA-%D8%AD%D8%AC%D8%AA-%D8%A7%D9%84%D8%A7%D8%B3%D9%84%D8%A7%D9%85-%D9%85%D9%88%D8%B3%D9%88%DB%8C-%D9%85%D8%B7%D9%84%D9%82-%D8%A7%D8%B2-%D8%A7%D9%87%D8%AF%D8%A7%D9%81-%D8%A8%D8%B9%D8%AB%D8%AA-%D8%AE%D8%A7%D8%AA%D9%85

قسمت ۱۲ شرح دعای بیست ‌وپنجم صحیفه سجادیه حجه الاسلام موسوی مطلق بسم الله الرحمن الرحیم وَ اجْعَلْهُمْ أَبْرَاراً… یکی دیگر از ویژگی های فرزند ایده آل نیکو کار بودن اوست که حضرت  امام سجاد سلام الله علیه از خداوند طلب نموده است. واژه بّر با مشتقات آن ۲۰مرتبه در قرآن آمده است. برّ یعنی چه ؟ بر یعنی احسان و طاعت پروردگار و هر کاری برای خدا باشد،و به گستردگی خیر و‌نیکوکاری امده است. ابرار چه کسانی هستند ؟ کسانی که از گناه فاصله می گیرند؛ کسانی که طاعت خداوند را کامل انجام می دهند؛ کسانی که ایمان به مبدأ و معاد و انبیاء ،فرشتگان و کتب آسمانی دارند؛ کسانی که اهل صبر هستند؛ کسانی که اقامه نمازدارند ؛ کسانی که پرداخت زکات دارند؛ تلاش کنندگان در رفع نیازمندی های والدین؛ صادقان و راستگویان؛ آنان که صله رحم می کنند؛کسانی که مهربانند؛ و متقین را ابرار می گویند. هر گاه خواستید عظمت و‌جایگاه صفت یا کسانی که متصف به آن صفت هستند چه میزان است باید دید امام آنان کیست. مثلا تعصب صفت بسیار مذمومی است چون امام آن ابلیس است چنانچه در خطبه قاصعه امده است که ابلیس امام المتعصبین است. و امام ابرار هم امیرالمومنین است  او امام البرره است در زیارت جامعه هم عناصر الابرار امده است یعنی ائمه اطهار علیهم السلام اصل و‌اساس و‌بنیاد نیکوکاران هستید. فلذا بعضی معتقدند منظور از عناصر الابرار شیعیان هستند. علامه مجلسی در بحار الانوار ج ۹۹پیرامون عناصر الابرار  احتمالاتی را بیان فرموده : مانند این‌که تمام نیکی‌ها در مکتب اهل بیت (علیهم‌السّلام) آموزش داده می‌شود و هر کار نیکی ـ اگرچه‌ مستند به امامان نباشد ـ ریشه و اساس آن در مکتب آنان، یافت می‌شود. خدمت به بندگان خدا، احترام به سالمندان، نیکی به خانواده، خوش‌خُلقی، وفای به عهد، انضباط و دقت و... از آموزه‌های افتخارآفرین مکتب تشیع است و از سوی دیگر، آموزه‌های نیکوکاری اهل بیت (علیهم‌السّلام)، با فطرت انسانی و مصلحت اجتماع، هم‌خوانیِ کامل دارند. جامعه‌ای که براساس آموزه‌های نیکوکاری سامان یابد، جامعه‌ای با نشاط و پُرتحرک خواهد بود. احتمال اول، درباره معنای «عناصر الابرار»، آن است که همه نیکوکاری‌ها منتسب به امامان (علیهم‌السلام) هستند. https://t.me/moosavi_motlagh #صحیفه_سجادیه #دعای_بیست_و_پنجم_صحیفه #عصر_ایرانیان #موسوی_مطلق

قسمت ۱۳ شرح دعای بیست ‌وپنجم صحیفه سجادیه حجت الاسلام والمسلمین موسوی مطلق بسم الله الرحمن الرحیم وَ اجْعَلْهُمْ أَبْرَاراً أَتْقِيَاءَ… و آنان را (فرزندان مرا )نیکوکار، پرهیزکار قرار بده. سیدنا حضرت سجاد سلام الله علیه پرهیزکاری را برای فرزندان خود طلب می کند.  آموزش تقوا یعنی آموزش خودکنترلی به فرزندان ؛این در خواست برگرفته از ایه ی شریفه : تَعاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَ التَّقْوى‏؛ این که بلافاصله بعد از طلب نیکوکاری تقوا را در خواست می نماید نشان از این است که  عمل فقط از متقین قبول می شود انَّما یَتَقَبَّلُ اللَّهُ مِنَ الْمُتَّقینَ ؛ و این که یعنی نیکوکاری در ظل تقوا اثر گذار و دارای هویت واقعی است. تقوا برای فرزندان خواستن یعنی کودک باید از دوران کودکی مجموعه ای از باید ها و‌نباید ها را بی آموزد همچنانکه ار قدیم مثال زده اند که بچه باید خطر سماور،بلندی ،چاقو ،حوض و این گونه امور را بداند چرا که برای او خطرناک است، ویا باید بداند که راستگویی موجب جلب توجه بیشتر والدین به او‌می شود و بعدا که بزرگتر شد می فهمید مورد توجه خدا قرار می گیرد اینجاست که نقش تشویق پررنگ تر می شود ،باید بیاموزد که گاهی باید توقف کرد و هر کاری را نکرد و هر حرفی را نزد. اولین پایه گذاری برای فرزندِ با تقوا پس از دعا هنگام بستن نطفه است و برای این موضوع دستورالعمل هایی بیان کرده اند از غذا گرفته تا مدیریت فکر و خیال که باید رعایت شود سپس دوران باردارای است و بعد از آن آموزش تقوای عملی است فرزندان ما آنگونه که می خواهیم تربیت نمی شوند بلکه آنگونه که هستیم تربیت می شوند مگر اینکه عوامل بیرونی مانند رفیق نادرست یا حشر و‌نشر با اهل باطل عوامل تربیتی درون خانوادگی را با آسیب روبرو کند. و‌دلیل بعدی که تقوا بعد از ابرار آمده است این است که یعنی بدون عمل به نیکوکاری رسیدن معنایی ندارد فرزندان ما باید عمل گرا آموزش داده شوند، و البته عمل صحیح؛ و عمل درست و صحیح عملی است که دارای چهارچوب باشد و قانونی بر آن حکم فرما باشد. این که سفارش شده گاهی صدقات و‌کمک به دیگران را توسط فرزندان انجام دهید در همین راستا است و این که امیرالمومنین علیه السلام قرص نان خود را هنگام افطار انفاق کرد و سپس صدیقه طاهره سلام الله علیها نیز بلافاصله قرص نان خود را به مسکین داد اولین نتیجه اش این شد که حسنین علیهم السلام هم بلافاصله نان های خود را به مسکین دادند در حالی که مسکین با همان قرص اول سیر می شد ولکن نفس عمل مهمتر از اثر عمل است و حتی شب های بعد نیز همین حادثه برای یتیم و اسیر رخداد و این یعنی در کار خیر،احسان و نیکوکاری ممارست مهم است و اگر از فرد نیکوکار و باتقوا عملی صورت بگیرد ماندگار می شود چرا که برای خداست انما نطعمکم لوجه الله. و‌نکنه دیگر از طلب تقوا برای فرزند یعنی در واقع عاقبت به خیری فرزند را خواستن است چرا که والعاقبه للمتقین https://t.me/moosavi_motlagh #صحیفه_سجادیه #دعای_بیست_و_پنجم_صحیفه #عصر_ایرانیان #موسوی_مطلق

حضور استاد موسوی مطلق بر تربت مطهر عالم ربانی فقیه صمدانی صاحب مقام تشرف آیت الله العظمی ملا نصیرا مازندرانی  در بابل که به دستور حضرت حجت بن الحسن عجل الله تعالی فرجه الشریف مسجد محدثین بابل را بنا نهاد. بابل بهمن بهمن ۱۴۰۲ #امام_زمان #تربت_ما #شبکه_قرآن #ملا_نصیرا_مازندرانی #بابل #موسوی_مطلق

🏴 #اعلام_مراسم 📚 #جلسه_اخلاق 📖 #درس_اخلاق 📜 شرح دعای مکارم الاخلاق 🎤 #استاد_موسوی_مطلق 🗓دوشنبه شب ها 🌙ساعت ۲۰:۳۰ 📌  تهران |  بهارستان | خیابان شهید دیالمه | |  کوچه موحدی  | پلاک۳ | 📍 #دارالبكاء_فاطمة_الزهرا_سلام_الله_عليها 🆔 @heyatdarolboka 🆔 @moosavi_motlagh

📽 #پخش_زنده #درس_اخلاق دوشنبه ها از نشانی های ذیل با ترافیک رایگان راس ساعت ۲۰:۳۰ 🆔 http://tekye.net/live/2977 🆔 https://heyatonline.ir/heyat/2888

قسمت ۱۴ شرح دعای بیست وپنجم صحیفه سجادیه از حجت الاسلام والمسلمین موسوی مطلق بسم الله الرحمن الرحیم وَ اجْعَلْهُمْ أَبْرَاراً أَتْقِيَاءَ بُصَرَاءَ … و آنان را نیکوکار، پرهیزکار، بصیر…قرار بده. بصیرت در لغت از ماده «بصر» و جمع آن «بصائر» و معنای آن  «دلیل، حجت، برهان و بینایی دل» است. و بعضی دیگر آن را «شاهد و گواه» و نور نیز معنی کرده اند،البته  بصیر به معنای بینائی ظاهری چشم نیز بکار برده می شود چنانچه در قضیه فرستادن پیراهن یوسف به محضر حضرت یعقوب علیهما السلام به عنوان بینا شدن چشم ظاهر بکار رفته است.در واقع هم به معنای چشم ظاهر و هم به معنای  چشم باطن  می باشد. بصیرت چون به معنای برهان نیز امده پس به انسان جدائی راه را از چاه یاد می دهد. موضوع بصیر ۴۲مرتبه در قرآن شریف آمده و یکی از اسماء حسنای الهی است. اینکه صفت بصیرت بعد از تقوا امده است به این علت است که تقوا عامل بصیرت است چنانچه در ایه شریفه ۲۰۱از سوره مبارکه اعراب امده است: إِنَّ اَّلذِینَ اَّتقَواْ إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِّنَ الشَّیطَانِ تَذَکَّرُواْ فَإِذَا هُم مُّبْصِرُون. مسلماً کسانی که [نسبت به گناهان، معاصی و آلودگی های ظاهری وباطنی] تقوا ورزیده اند، هرگاه وسوسه هایی از سوی شیطان به آنان رسد [خدا و قیامت را] یاد کنند، پس بی درنگ بینا شوند [و از دام وسوسه هایش نجات یابند.] از جمله عواملی که سبب بصیرت انسان می شود ذکر خدا و همنشینی با علماست ،امیرالمومنین سلام الله علیه در غررالحکم فرموده است: من ذکر الله استبصره»؛هرکسی به یاد خدا باشد، بینایی و بصیرت  پیدا می کند. «جاور العلماء تستبصر»؛همنشین دانشمندان باش تا به بصیرت دست  بیابید. فرزندی که از کودکی با یاد خدا و همنشینی با دانشمندان رشدونمو پیدا کند دارای بصیرت می گردد، فرزند دارای بصیرت عقاب دست والدین و آرامش قلب آنان است. فرزند بی بصیرت همه ی زحمات پدر و مادر را به باد داده و موجبات رنجش والدین را فراهم می کنند. مرحوم علامه مصباح یزدی عوامل ذیل را راهکارهایی برای تقویت و ارتقاء بصیرت می دانستند: تقویت اعتقادات و باورهای دینی؛ تشخیص صحیح و دقیق حق و باطل؛ حرکت در مسیر حق و حقیقت؛ رك درست موقعیت‌ و وظیفه‌شناسی؛ و‌ نکته مهم این که آموزش بصیرت به کودکان را باید از دوران کودکی با مهارت های خاص خود آغاز کرد؛ این که میبینیم گاهی افرادی دارای مسئولیت می شوند و یا در اجتماع صاحب نفوذ می گردند ولکن در بزنگاهها آن بصیرت لازم را ندارند علت آن این است که درست تربیت نشده اند و گاه با بی بصیرتی خود به دنبال جریانی می روند که سبب گمراهی دیگران نیز می شوند. https://t.me/moosavi_motlagh #صحیفه_سجادیه #دعای_بیست_و_پنجم_صحیفه #عصر_ایرانیان #موسوی_مطلق

قسمت ۱۵ شرح دعای بیست ‌وپنجم صحیفه سجادیه از حجه الاسلام والمسلمین موسوی مطلق بسم الله الرحمن الرحیم وَ اجْعَلْهُمْ أَبْرَاراً أَتْقِيَاءَ بُصَرَاءَ سَامِعِينَ… بارالها فرزندان مرا نیکوکار، پرهیزکار، بصیر و بینا، شنوا قرار بده. از مهمترین خصائص خوب برای همگان و‌حصوصا فرزندان گوش شنوا داشتن است؛صد البته آن کس که خوب ببیند خوب هم می شنود. شنیدن به معنای جامه عمل پوشاندن و اثر گرفتن است والا  شنیدن ظاهری سخن ممکن است حاصل شود ولی اگر بی اثر و‌عمل باشد چنین شخصی از کر هم کرتر است، و این روایت شریف علویناظر به همین است: ما كُلُّ ذِي قَلبٍ بِلَبِيبٍ ، و لا كُلُّ ذِي سَمعٍ بِسَمِيعٍ ، و لا كُلُّ ناظِرٍ بِبَصيرٍ . نه هر كه دلى دارد خردمند است ، و نه هر كه گوشى دارد شنواست ، و نه هركه چشمى دارد بيناست . اثر مستمع بودن در این حد است که خلاء علم و دانش را پر می کند تا جایی که امیرالمومنین می فرماید: اگر دانشمندى گويا نيستى ، پس شنونده اى گيرا باش . این که در ضرب المثل ها و زبان عوام بیان می شود که خداوند دو گوش و دو چشم داده و یک زبان پس دو بشنو و یک بگو،و حقیقت را بگو حقیقتی غیر قابل انکاراست. در روایات ما موضوع گوش و گوش شنوا داشتن بسیار مورد توجه واقع شده است سرفصل ها ،آداب وحقوقی چون: حرف حق و ذکر خداوند شنیدن؛ حرف معصیت نشنیدن؛ پند و اندرز شنیدن؛ فرق بین گوش ظاهر و باطن؛ عادت دادن گوش به خوب شنیدن؛ گوش دادن و انتخاب حرف درست؛ شنیدن و قطع نکردن سخن مردم؛ صبور بودن در هنگام شنیدن مصائب،گرفتاری ها و ناله های مردم؛ ممنوعیت استراق سمع؛ و‌توجه به اینکه حتی اموات هم می شنوند. و اما اگر می خواهیم کودکانمان به این صفت متصف باشند یعنی حرف گوش کن باشند که ارزوی هر پدر و‌مادری است به نکات ذیل باید توجه کرد: والدین باید گوش دادن از بزرگ تر از خود را تا برسد به گوش دادن به فرامین الهی  را عملا به نمایش بگذارند؛ احسان تاثیر مستقیم در گوش دادن بچه‌ها دارد؛ توضیح در حد معقول به کودکان؛ بدی کودک را تذکر دادن؛ خوبی فرزند را دیدن؛ لقمه حلال چرا که لقمه حرام مانع از شنیدن حرف حق است؛ لجاجت به خرج ندادن در انتقال فرامین؛ گوش دادن و احترام گذاشتن به سخنان ،پیشنهادات و انتقادات فرزندان؛ مقایسه نکردن فرزندان با دیگران؛ و اندازه نگه داشتن در ابراز محبت . موضوع مهم گوش دادن در ادبیات فارسی بسیار مورد توجه شاعران و ادیبان قرار گرفته است https://t.me/moosavi_motlagh #صحیفه_سجادیه #دعای_بیست_و_پنجم_صحیفه #عصر_ایرانیان #موسوی_مطلق