🔍مارتین هایدگر و معرفت: تصرف اطلاعات، هرچند که این اطلاعات گسترده باشد، معرفت نیست. این اطلاعات، حتی اگر از طریق دوره‌های آموزشی و پژوهشی بر آنچه عملاً مهم‌ترین است متمرکز شده باشند، معرفت نمی‌باشند. حتی اگر این اطلاعات محدود به ضروری‌ترین نیازها و نزدیک به زندگی باشند، دارا بودن آن‌ها معرفت نیست. کسی که چنین اطلاعاتی را در کنار خود دارد و چندی از شگردهای عملی را بر آن‌ها افزوده است، در مواجهه با واقعیت حقیقی — که همواره متفاوت است با آنچه فرهنگ‌ناشناسان از نزدیکی به زندگی و نزدیکی به واقعیت می‌فهمند — درمانده و ناچاراً خام‌دست است. چرا؟ زیرا او هیچ معرفتی ندارد؛ چه دانستن و دانا بودن به معنای توانا بودن برای آموختن است. البته فهم متعارف بر آن است که آدمی زمانی از معرفت برخوردار است که دیگر نیازی به آموختن نداشته باشد، زیرا آموختن را به پایان رسانده است. خیر. تنها کسی که معرفت دارد، کسی است که می‌فهمد باید همواره از نو بیاموزد و بالاتر از همه، بر مبنای این فهم، خویش را تا بدانجا رسانده است که پیوسته قادر به آموختن باشد. این به مراتب دشوارتر از داشتن اطلاعات است. 📕درآمد به متافیزیک، ✍️اثر : مارتین هایدگر ترجمه : انشاءلله رحمتی، نشر : سوفیا، ص ۶۸. https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا

فلسفه نوعی روش درمانی است و فیلسوف کسی است که بیماری‌های درک انسان را تشخیص داده، آن‌ها را کالبدشکافی و تشریح می‌کند. لودویگ ویتگنشتاین https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا

🎦 قطعه جدید محسن چاوشی به مناسبت ایام عذای سیدالشهدا منتشر شد 🔹هنوزم ترک رو لباته حسین(ع) 🔹چقدر لخته خون تو چشماته حسین(ع) 🏴 https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا

یکی از مبانی دعا، جاندار و ذی حیات بودن (دارای نفس بودن) اجرام سماوی است که در جهان‌بینی و طبیعیّات قدیم امر مسلّمی بوده است. چنانکه سهروردی می‌نویسد: «و اعلم انّه لا میّت فى عالم الأثیر» در حقیقت در دیدگاه شیخ اشراق و بر اساس جهان بینی قدیم، افلاک و کواکب به عنوان وسائط فیض در نظر گرفته می‌شدند. بر این اساس در حکمة الاشراق می‌نویسد: خداوندی را تسبیح گویید که خورشید را وسیله قرارداد و نیّرین (خورشید و ماه) را خلیفة ]خود[ قرار داد و ستارگان متحرّک (خمسة متحیّره) را حمل کنندگانی قرار داد که در قرب خداوند متنعم هستند و انعام می‌کنند. ملاصدرا در تعلیقة خود بر حکمة الاشراق با ذکر آیاتی از قرآن می‌نویسد که خداوند امر نیّرات سماوی را در قرآن، عظیم داشته است به حدی که به آنها قسم یاد کرده است وی سپس به دعایی در صحیفة سجّادیه استشهاد می‌کند که امام سجّاد (ع) در دعای خود خطاب به ماه این گونه می‌فرمایند ای مخلوق مطیع که بسیار سریع حرکت می‌کنی و در جایگاه‌هایی که برایت مقدّر شده است در رفت و آمد هستی و در فلکی که برایت مشخص شده است در گردش هستی، ایمان آوردم به کسی که به واسطة تو تاریکی‌ها را نورانی ساخت. https://eitaa.com/phwsla  #انجمن‌بوعلی‌سینا

الکسیس کارل می گوید: “هیچ دری را نیایش نمی زند، مگر اینکه به رویش گشوده می شود.” و نیایش، بلندترین قله ی تعبیر را در شب ظلمانی عقل، در پرواز عشق، می یابد، آنگاه که کُمِیت عقیل می لنگد.” اول کتاب نیایش (الکسیس کارل) با این جمله شروع می شود که: ” ارزش عقل در نظر ما غربی ها به مراتب بالاتر از آستانه ی عشق است” و در پایان، کتاب را با این جمله ختم می کند که: ” ای کاش انسان، امروز هم چنانکه زیبائی دانش را می فهمد، زیبائی خدا را نیز بشناسد و به سخن پاسکال هم چنان گوش بدهد، که به سخن دکارت.” نیایش، در تاریخ شیعه می تواند به عنوان مکتب امام سجاد ع نامگذاری شود از کتاب زیباترین روح پرستنده (امام زین العابدین) دکتر شریعتی #تسلیت سالروز شهادت امام‌سجاد ع https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا

برخلاف ما که مثلاً از تهاجم فرهنگی و ورود فرهنگ بیگانه وحشت داریم و دائم چیزی مثل هالوین و کریسمس و ترندهای غربی رو میکوبیم، ژاپن نه تنها نمیترسه ونمیترسونه، بلکه باآغوش باز میره سراغش! اصلا هیچ کشور غیرغربی به اندازه ژاپن پذیرای فرهنگ غرب نیست!پس چرا مردمش غربی نمیشن؟! درسی که امروز بابچه هاکار کردیم هالوین بود. مسئولین ژاپنی، قبل از مواجهه مردم با غرب، پیشقدم میشن تا معرف فرهنگ غرب بشن، منتها به سبک ژاپنی!! معرفی میکنن تحلیل میکنن به بچه ها تکلیف میدن گزارش و مقاله میخوان تست میگیرن و ..تا جایی که بچه ژاپنی به فرهنگ غربی همون حسی رو پیدا کنه که بچه ایرانی به انتگرال ریاضی درمدرسه داره! مطمئنم پشت تمام اقدامات و سیاستهای اجتماعی ژاپن، نظارت و کارشناسی جامعه شناختی و روانشناختی هست! هالوین و کریسمس رو میگیرن ژاپنیش میکنن! مسخره شو درمیارن! لوثش میکنن! ازش سود تجاری میبرن!یک «فرهنگ انتزاعی» رو به کالای اقتصادی قابل مبادله تبدیل میکنن! اما با فرهنگ خودش اینکارو نمیکنه! اوبون برتر از هالوین! اوبون معنوی وجدی و اصیله! هالوین دلقک بازیه! بدون مسخره کردن،بدون توهین کردن،بدون مبارزه کردن شکستش میدن! زینب بهرامی https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا

🔆گاهشمار زندگی و آثار دکتر یگانه شایگان (بخش دوم) ☘️دکتر محمدجواد اسماعیلی در سال1382 پس از ساليان دراز اقامت در انگلستان، سوئيس، آمريكا، اسپانيا، فرانسه و گرجستان، تصميم گرفت در ايران سكني گزيند. از آن پس تدريس مقولات، طبيعيات و مابعدالطبيعه ارسطو و طبيعيات ابن‌سينا را در انجمن حكمت و فلسفه ايران آغاز كرد. نيز در دورۀ دكتري مؤسسه پژوهشي حكمت و فلسفة ايران و دورۀ كارشناسي ارشد دانشگاه تربيت مدرس فلسفۀ ارسطو را تدريس كرد. افزون بر تدريس‌هاي رسمي، وي با رغبتي توصيف‌‌نا‌پذير به علاقه‌مندان بسياري كه حتي در زمرۀ آنان، از شهر‌هاي مشهد، قم و اصفهان بودند، مباحث مرتبط با فلسفۀ ارسطو را ارائه مي‌كرد. همچنين در جلساتي كه در منزل خود برپا مي‌كرد، استاداني نظير دكتر غلامحسين ابراهيمي ديناني، دكتر پرويز ضياء شهابي، دكتر استفان پانوسي، دكتر مير‌شمس‌الدين اديب سلطاني، دكتر محمد آزادپور، دكتر رضا علوي، استاد كامران فاني، دكتر ريچارد فراي، دكتر پل گاير، دكتر ديويد بورل، دكتر تامارا آلبرتيني و دكتر سلي سجويك شركت كرده بودند.       در سال1383 در همايش بين‌المللي ابن‌سينا در دانشگاه بوعلي سينا همدان شركت كرد و مقاله‌اي در باب « مقايسۀ مفهوم زمان نزد ابن‌سينا و هايدگر» ارائه كرد. در سال1384 براي انجام سخنراني در باب فلسفۀ ابن‌سينا و ابن‌رشد به دانشگاه اصفهان دعوت شد. در سال 1385 آخرين سخنراني خود را در دانشگاه آزاد اسلامي (تهران شمال) در باب بزرگداشت توشيهيكو ايزوتسو ارائه داد. وي در اواخر زندگي خويش، مقالۀ‌ عارض بودن وجود نزد ابن‌سينا و ابن‌رشد را با انجام ويرايش بسيار براي انتشار در مجلۀ فلسفي دانشگاه آكسفورد آماده كرده بود. نيز، مقاله‌اي با عنوان فلسفۀ پسا-تحليلي در آمريكا به نگارش درآورده بود. در اسفندماه 1385 تهران را به قصد هلند و فرانسه براي مدتي كوتاه ترك كرد و در آنجا متوجه بيماري سرطان ريه شد. سرانجام با روحيه‌اي پايدار به استقبال مرگ رفت و در 16 خرداد 1386 در هفتاد سالگي جان به جان آفرين تسليم كرد و در پاريس، به آرامگاه ابدي سپرده شد. يادش گرامي باد! https://t.me/farzan_agahi https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا

#فلسفه 🔍فلسفه هگل به زبان ساده در فلسفه هگل، واقعیت و تاریخ بر پایه یک عقلانیت درونی شکل می‌گیرند که او آن را «روح مطلق» می‌نامد. از این منظر، خدا موجودی جدا از جهان نیست، بلکه همان حقیقت کلی و عقلانی است که در سراسر طبیعت، تاریخ و آگاهی انسان جریان دارد و به‌تدریج در روند تاریخ آشکار و قابل فهم می‌شود. بنابراین فلسفه، ابزار فهم این حقیقت است و انسان از طریق رشد آگاهی خود، به درک عمیق‌تری از این واقعیت می‌رسد. 👀 بر اساس این نگاه، تاریخ مجموعه‌ای تصادفی از رویدادها نیست، بلکه فرآیندی معنادار و عقلانی است که در آن آگاهی انسان نسبت به آزادی به‌تدریج رشد می‌کند. هر دوره تاریخی، مرحله‌ای از تکامل این آگاهی است و گذشته، حال را به‌صورت ضروری شکل داده است. تاریخ در نگاه هگل دارای جهت است، اما این جهت نه از بیرون، بلکه از درون خود تاریخ و از حرکت عقل در آن پدید می‌آید. 💬 مکانیزم این حرکت، «دیالکتیک» است؛ یعنی هر واقعیت درون خود دارای تضادهایی است که موجب نفی و تغییر آن می‌شود و در نهایت به مرحله‌ای بالاتر و کامل‌تر می‌انجامد. این فرایند را می‌توان به صورت حرکت میان یک وضعیت اولیه، نفی آن و سپس ترکیب و ارتقای دو وضعیت پیشین فهمید. دیالکتیک نه فقط یک روش تفکر، بلکه ساختار خودِ واقعیت و تاریخ است. ✌️ در این چارچوب، آزادی نیز معنای خاصی پیدا می‌کند. آزادی در نگاه هگل به معنای رهایی مطلق فرد از هر قید و قانون نیست، بلکه زمانی تحقق می‌یابد که فرد در درون نظم عقلانی جامعه و در هماهنگی با آن به خودآگاهی برسد. بنابراین آزادی فردی بدون پیوند با جامعه ناقص است و آزادی واقعی در هم‌سویی فرد، جامعه و ساختارهای عقلانی آن شکل می‌گیرد. 🤔 دولت در این نظام فکری، صرفاً یک قرارداد اجتماعی یا ابزار قدرت نیست، بلکه بالاترین شکل تجلی عقل در زندگی جمعی است. دولت حاصل رشد تاریخی است که از خانواده به‌عنوان وحدت طبیعی آغاز می‌شود، در جامعه مدنی با روابط و منافع فردی پیچیده‌تر می‌گردد و در نهایت در دولت به وحدتی عقلانی و منسجم می‌رسد. در این معنا، دولت یک کل زنده و ارگانیک است که آزادی و نظم را در سطحی بالاتر با هم آشتی می‌دهد. 🔮 در مجموع، فلسفه هگل تصویری از جهانی ارائه می‌دهد که در آن تاریخ و واقعیت بر پایه عقلانیت درونی پیش می‌روند، تضادها عامل حرکت و تکامل‌اند، آزادی در بستر جامعه و دولت تحقق می‌یابد و حقیقت نهایی همان عقل یا روحی است که در کل این فرآیند تاریخی در حال آشکار شدن است. https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا

کودک بیش از آنکه به پاسخ نیاز داشته باشد، به فرصتِ پرسیدن نیاز دارد. ما اغلب گمان می‌کنیم فلسفه از دانشگاه و کتاب‌های قطور آغاز می‌شود، اما شاید نخستین فیلسوفی که هر یک از ما در زندگی دیده‌ایم، یک کودک بوده است؛ کودکی که بی‌وقفه می‌پرسد: «چرا؟» کتاب «کودک فلسفی» نوشتۀ جانا مور لون یادآوری می‌کند که کنجکاوی، شگفتی و پرسشگری، طبیعی‌ترین ویژگی‌های کودکی‌اند. این کتاب نشان می‌دهد که وظیفۀ ما، آماده‌کردن پاسخ‌های قطعی نیست؛ بلکه حفظ کردن جسارتِ اندیشیدن و پرسیدن است. شاید بزرگ‌ترین هدیه‌ای که بتوان به یک کودک داد، نه پاسخ به همۀ پرسش‌هایش، بلکه اشتیاقِ ادامه‌دادنِ پرسش‌ها باشد. [کودک فلسفی/ جانا مور لون/ مرتضی براتی/ چاپ پنجم]

جوردانو برونو، فیلم ۱۹۷۳، روایتگر زندگی فیلسوف ایتالیایی است که در برابر استبداد دینی ایستادگی کرد. وولونته در نقش برونو تصویری فراموش‌نشدنی از مقاومت اندیشه خلق کرد. برونو پس از سال‌ها تحقیق و تدریس در اروپا به ونیز بازگشت. او جهان را نه از دریچه ایمان کور، که از چشم عقل و مشاهده می‌دید؛ معتقد بود جهان بی‌نهایت است و خورشید تنها یکی از ستارگان است. سخنانش در میان مردم نفوذ کرد و کلیسای ونیز آن را تهدید جدی تلقی نمود. در سکانسی ماندگار از فیلم، برونو به کشیشی که او را به شکنجه تهدید می‌کرد پاسخ داد: «من حتی اگر هیچ نداشته باشم، صاحب سرنوشت خویش هستم.» این سرنوشت از عقل و فلسفه سرچشمه می‌گیرد، نه ایمان. کشیش گفت: «هرچه بیشتر بدانی، بیشتر محکوم به رنج خواهی بود.» برونو پذیرفت اما تسلیم نشد. داستان او آینه‌ای از امروز است؛ جایی که حقیقت هنوز تهدید دانسته می‌شود و آزادی اندیشه خیانت. هنوز سلطه‌گران دینی و سیاسی در پی خاموش کردن صدای روشنفکران هستند. برونو در ۱۶۰۰ در میدان کامپو ده‌فیوری رم زنده سوزانده شد اما اندیشه‌هایش قرن‌ها پس از مرگش درخشیدند و پیروزی جاودان او بر کلیسا شد. https://eitaa.com/phwsla #انجمن‌بوعلی‌سینا