🔰مبانی یکسان عالمان شیعه نسبت به سیاست 🔸به بهانه سالگرد شهادت شیخ فضل الله نوری 🔸«هذه کوفه صغیره» زیر لب این جمله را می گوید و میان جمعیتی که هلهله می کنند، طناب دار را در آغوش می گیرد. همه کف می زنند و شادی می کنند که به خیال خودشان مانع بزرگ مجلس مشروطه را از سر راه برداشته اند. حالا جسم بی جان شیخ فضل الله بین آدم هایی که شوق قدرت آن ها را فراگرفته تاب می خورد. دسته موزیک شروع به نواختن می کند و مردم و حتی پسر شیخ شادی می کنند و مجاهدین با تفنگ هایشان می رقصند. بعضی ها می گویند: «شیخ فضله به درک رفت!» از بالای ایوان نظمیه یک کسی فریاد می کشد و به مردم می گوید: «همچنین دست بزنید که صدایش توی سفارت به گوشش برسه!» یعنی به گوش محمدعلی شاه ...» 🔸این تصویری است که در کتب تاریخی برای ساعات اعدام شیخ مشروعه خواه به تصویر کشیده اند. شیخ شهید بر اساس اشرافی که به مبانی شیعه داشت راضی به برقراری قوانینی ضد دینی در ایران نبود و معتقد بود که اسلام دارای جامعیت مطلق برای نیاز بشر است. اصول کلی و منهاج صحیح دینی در اسلام تبیین شده است و نباید به قوانین بشری اعتماد کرد. شیخ فضل الله نوری به همین دلیل با مشروطه مخالفت کرد و اما بعدها دشمنان وی مخالف های وی را با مردم سالاری جا زدند و وی را اعدام نمودند. شیخ شهید می گفت: «بالجمله تمام مفاسد ملكى و مخاطرات دينى از اينجا ظهور كرد كه قرار بود مجلس شورى فقط براى كارهاى دولتى و ديوانى و دربارى - كه بدلخواه اداره ميشد - قوانينى قرار بدهد كه پادشاه و هيأت سلطنت را محدود كند و راه ظلم و تعدى و تطاول را مسدود نمايد. امروز مى‏بينيم در مجلس شورى كتب قانونى پارلمنت فرنك را آورده و در دائره احتياج به قانون، توسعه قائل شده‌‏اند. غافل از اينكه ملل اروپا شريعت مرضيه نداشته‌‏اند لهذا براى هر عنوان نظامنامه نگاهداشته‌‏اند و در موقع اجراء گذاشته‏اند و ما اهل اسلام شريعتى داريم آسمانى و جاودانى كه از بس متين و صحيح و كامل و مستحكم است، نَسخ برنمي‌دارد. صادع آن شريعت در هر موضوع حكمى و براى هر موقع تكليفى مقرر فرموده است. پس حاجت مردم ايران به وضع قانون، منحصر است در كارهاى سلطنتى كه بر حسب اتفاقات عالم از رشته شريعتى موضوع شده و در اصطلاح فقهاء دولت جائره و در عرف سياسيين دولت مستبده گرديده است.» 🔸این همان خط اصیل فقهی است که برخی تلاش می کنند آن را مورد مخالفت بزرگان زمان شیخ مانند مرحوم فاضل آیت الله نائینی رحمه الله بدانند. جالب است وقتی به آثار این عالم بزرگ شیعه نگاهی کنیم ردی از تفاوت را نمی بینیم. یکی از مشهور ترین آثار آیت‌الله‌ میرزاحسین‌ نائینی‌ «تنبیه‌ الامّه‌ وتنزیه‌ الملّه‌» نام دارد. او این اثر را در زمان مشروطه تدوین کرد و دو مرجع‌ آن‌ زمان‌، آیت‌الله ‌آخوند خراسانی‌ و میرزا عبدالله‌ مازندرانی‌ بر آن‌ تقریظ‌ نوشتند. علامه نائینی‌ در این کتاب، حكومت‌ مشروطه‌ را از باب‌ اولیه‌‌ مشروع‌ نمی‌داند، بلكه‌ آن‌ را نوعی‌ حكومت‌ غاصبانه‌ می‌شمارد كه‌ از باب‌ ضرورت‌ و ثانویه‌ غصب‌ آن‌ كمتر از حكومت‌ استبدادی‌ است پس: «ارجاعش‌ از نحوه‌‌ اولی‌ [استبدادی[ كه‌ ظلم‌ زائد و غصب‌ اندرغصب‌ است‌ به‌ نحوه‌‌ ثانیه‌ ]مشروطه[ و تحدید استیلای‌ جوری‌ به‌ قدر ممكن‌ واجب‌است‌». 🔸نظریه‌‌ حكومتی‌ مرحوم‌ نائینی‌ همان‌ حكومت‌ اسلامی‌ یا حكومت‌ فقهاست‌. او معتقد است‌ در این‌ زمان،‌ ولایت‌ فقها توسط‌ ستمگران‌ غصب‌ شده‌ و بازگرداندن‌ آن‌ نیز فعلاً ممكن‌ نیست‌: «در این‌ عصر غیبت‌ كه‌ دست‌ امت‌ از دامان‌ عصمت‌ كوتاه‌ و مقام‌ ولایت‌ و نیابت‌ نواب‌ عام‌ در اقامه‌‌ وظائف‌ مذكوره‌ هم‌ مغصوب‌ و انتزاعش‌ غیرمقدور است....». آیت‌الله‌ نائینی‌ تصریح‌ می‌كند كه‌ نیابت‌ فقها در عصر غیبت‌ در امور حسبه‌ از قطعیات‌ مذهب‌ است‌ و حفظ‌ نظم‌ و اساس‌ اسلام‌ را از مهم‌ترین‌ مصادیق‌ امور حسبه‌ می‌داند: «ازجمله‌ قطعیات‌ مذهب‌ ما (طایفه‌‌ امامیه‌) این‌ است‌ كه‌ در این‌ عصر غیبت‌ ـ علی‌ مغیبه‌السّلام‌ـ آنچه‌ از ولایات‌ نوعیه‌ را كه‌ عدم‌ رضای‌ شارع‌ مقدس‌ به‌ اهمال‌ آن‌ حتی‌ ـ در این‌زمینه‌ ـ معلوم‌ باشد، وظایف‌ حسبیه‌ نامیده‌ و نیابت‌ فقها و عصر غیبت‌ را در آن‌ قدر متیقن‌ و ثابت‌ دانستیم‌؛ حتی‌ با عدم‌ ثبوت‌ نیابت‌ عامه‌ در جمیع‌ مناصب‌ و چون‌ عدم‌ رضای شارع‌ مقدس‌ به‌ اختلال‌ نظام‌ و ذهاب‌ بیضه‌‌ اسلام‌ بلكه‌ اهمیت‌ وظایف‌ راجعه‌ به‌ حفظ‌ و نظم‌ ممالك‌ اسلامیه‌ از تمام‌ امور حسبیه‌ از اوضح‌ قطعیات‌ است‌، لهذا ثبوت‌ نیابت‌ فقها و نواب‌ عام‌ عصر غیبت‌ در اقامه‌ی‌ وظایف‌ مذكوره‌ از قطعیات‌ مذهب‌ خواهد بود». 🔸بر این اساس اثبات تفاوت مبانی برای دو فقیه برجسته و نامی شیعه راهبردی نخ نما از جامعه روشنفکری وابسته به غرب است. مراجع شیعه همگی در تاریخ به نصوص شیعه پایبند بوده اند و هرگز به تخطی حتی اندک از آن اقدام نکرده اند. 🆔 @zharfa0

🍂 🔰محرمی که گذشت و چند گزاره قابل تأمل امسال محرم به پایان رسید و در آن چند گزاره قابل تأمل شنیده شد. برخی از آن ها عبارت بودند از 1️⃣ در دین شمر زمانه مهم نیست. شمر همان شمر زمان امام حسین است. 2️⃣شهید فقط شهید عقیدتی است و جانفشانی برای امام مفترض الطاعه، شهادت نیست. 3️⃣شیعه اشک بودن هم ارزش است و نیاز نیست این اشک ما را به مقصدی رهنمون کند. قبل از بیان پاسخ این پرسش باید این نکته را دانست که برای قیام امام حسین چه اهدافی بیان شده است و کدام حقیقی و بالاصاله و کدام یک عَرَضی و بالتبع است. در مجموع برای قیام امام حسین علیه السلام هفت نظریه می توان در نظر گرفت؛ 1️⃣ هدف امام حسین(ع) در سفر از مدینه به مکه و از آنجا به طرف کوفه، به قصد قیام نبوده بلکه برای دفاع و اعتراض بوده است. چراکه او از بیعت با یزید خودداری می‌کرد از این رو جانش در خطر بود و برای حفظ جان خود از مدینه و سپس از مکه خارج شد. [اسفندیاری، عاشوراشناسی، ۱۳۸۷ش، ص۶۰. و علی‌پناه ااشتهاردی، هفت‌ساله چرا صدا درآورد؟، ۱۳۹۱ش، ص۱۵۴.] بزلان این نظر واضح است. در صورت صحت نیز نشان از یک اقدام بزرگ در مقابل حاکمیتی فاسد است و امام با این حرکت مشروعیت آن را نشانه رفته است. 2️⃣براساس این دیدگاه امام حسین(ع) برای تشکیل حکومت قیام کرد. سید مرتضی رحمه الله از متقدمین به انی دیدگاه اعتقاد داشته است. [سید مرتضی، تنزیه الانبیاء، ص۱۷۶.] البته تشکیل حکومت نزد عالمان شیعه همیشه مهم و اصل بوده است اما حکومت خود وسیله ای برای حاکمیت الله و منهاج توحیدی است و لذا هدف ذاتی تشکیل حکومت نیست. 3️⃣شهادت سیاسی: بر اساس این نظریه امام حسین(ع) با شهادت خود در پی سلب مشروعیت از حکومت یزید و نجات اسلام از دست امویان بود. مرحوم صافی گلپایگانی، علی شریعتی، سید محسن امین، محمدجواد مغنیه،رضا صدر، سید محسن امین، جلال الدین فارسی،..... این نظریه را قبول داشته اند. [اسفندیاری، عاشوراشناسی، ۱۳۸۷ش، ص۹۳.] شهادت و یا نفی مشروعیت سیاسی نمی تواند تنها هدف باشد چرا که باید برای آن جایگزینی داشته باشد و در این حالت حکومت جدید باید به دنبال هدفی باشد پس هدف اصلی همچنان معلوم نیست. 4️⃣نظریه دیگر فدا شدن برای بخشش گناهان امت است. بنا بر این نظریه امام حسین(ع) به شهادت رسید تا گناهکاران را شفاعت کند و آن‌ها را به درجات معنوی برساند. چنان‌که در مسیحیت نسبت به کشته شدن عیسی(ع) برخی چنین دیدگاهی دارند.شریف طباطبایی، ملامهدی نراقی، ملاعبدالرحیم اصفهانی از معتقدین به این نظریه‌اند.[اسفندیاری، عاشوراشناسی، ۱۳۸۷ش، ص۸۴.] نظریه ای که تنزل دهنده قیام و حماسه حسینی به برداشتی عرفانی و مرموز است. نظیر برداشت مسیحیت از به صلیب کشیده شدن حضرت مسیح علیه السلام. 5️⃣برخی معتقدند که هدف امام حسین(ع) از قیام ترکیبی از حکومت و شهادت بود.[جعفریان، تأملی در نهضت عاشورا، ۱۳۸۶ش، ص۲۴۲.] ترکیبی بودن معنی و دلیل اصلی این قیام را تبیین نمی‌کند و تنها بر اجمال آن نظریه می افزاید هرچند به نظر به صحت نزدیکتر است. 6️⃣آیت‌الله مکارم شیرازی معتقد است با استفاده از سخنان امام حسین و زیارت‌های آن حضرت می‌توان ده هدف برای قیام امام حسین(ع) ذکر کرد. مانند اصلاح جامعه و امر به معروف ، حمایت از حق، نجات مردم از گمراهی، تشکیل حکومت و مقام شفاعت عُظمی....[مکارم شیرازی، اهداف قیام حسینی، ۱۳۸۹ش، ص۱۱و۱۸.] طبیعی است که هر اقدام مصلحانه ای می تواند تمام این ویژگی ها را داشته باشد اما رکن اصلی و موتور محرکه هر نظام یک امر بیشتر نیست. 7️⃣ بهترین و حکیمانه ترین نظریه از آن مقام معظم رهبری است. ایشان هدف امام حسین(ع) را بازگرداندن جامعه اسلامی به مسیر صحیح خود و مبارزه با انحرافات بزرگ دانسته است.به اعتقاد او میان هدف و نتیجه خلط شده است چرا که نتیجه این هدف تشکیل حکومت یا شهادت بود در حالی که برخی این دو را هدف امام حسین می‌دانند[خامنه‌ای، انسان ۲۵۰ ساله، ۱۳۹۴ش، ص۱۷۲.] 🔸بنابر نظریه آخر جملاتی که در اول بحث ارائه کردیم واضح البطلان می شود. شمر هزار و چهارصد سال پیش مرد اگر دنبال امام حسین هستیم باید در پی اصلاح امت امروز باشیم و این امر تنها با شناخت دشمنان امروز محقق می شود. دشمن امروز دین را باید شناخت. از طرفی کسانی که با ایمان کامل به صحت راه امام حسین در مسیر وی قدم برداشته و جان فشانی کند، حتما لیاقت نام شهید را دارد. سیره امامان فراهم کردن بستر هدایت است. هدایتی که با جانفشانی در مسیر اصلاح امت محقق می شود. نمونه بارز آن امروزه برخورد مقام رهبری با شهید اسماعیل هینیه است. او با پیوستن به راه انقلاب خود را به مسیری هدایتی و اصلاحی پیوند زد و با گشادرویی رهبران نهضت مواجه شد. طبیعی است که اگر هدف این شد اشک ریختن بر امام حسین علیه اسلام در کمال ارزشمندی اما امری بالعرض و راهی برای رسیدن و پیوستن به حسین و مسیر حسینی است. 🆔 @zharfa0

🔰نظریه پردازان دوران بیسوادی 🔹به بهانه مخالفت های بی اساس با مؤلفه های اسلام سیاسی 🔸امرزوه و بعد از چهل و اندی سال از نظام برآمده از فقه سیاسی هنوز برخی از نخبگان ما به مانند کودک نوپای که میخواهد راه رفتن را بیاموزد باید مورد دستگیری قرار بگیرند. ندانستن اولیات اندیشه فقهی البته از این باب که «ندانستن عیب نیست و نپرسیدن عیب است» چندان امر مخدوشی نیست. اما مطایبه کردن با اصول مهم اندیشه سیاسی اسلام و ارکان آن مانند جهاد خود امری نا بخشودنی و نامبارک است. 🔸از آن بدتر این است که این افراد را با نام نظریه پردازان نظریه سیاسی اسلام بدانیم و برای آنها در تالیفات حوزوی و در نشست ها و همایش ها فرصت ارائه نظر بدهیم. کسی که در تفسیر و ترجمه متن عربی کتب فقهی چندین غلط فاحش دارد چگونه در قم به عنوان صاحب کرسی نظریه پردازی نظریه سیاسی اسلام شناسانده می شود و در برخی کتب هم طراز علامه فاضل بی مثالی مانند محقق نائینی قرار می گیرد.!!!! 🔸نظریه پرداز ما معتقد است که در فقه چیزی به نام دارالاسلام و دارالکفر نداریم و این ( ساخته و به تعبیری من درآوردی) از طرف برخی فقها بوده است. برای حل این اشکال وی را به درس ( حکم تکلیفی و وضعی) ارجاع می دهیم. بسیاری از احکام اسلام امور وضعی هستند که از دل احکام تکلیفی استخراج می شوند والا در لسان شارع حتی از آن نامی هم برده نشده اما به دلیل احکامی که برای مسلمانان بیان شده است عنوان آن موضوع فهم شده است. البته برای این مسئله نیاز نیست بار سفر بربندند و به درس علمای بلاد بروند. کافی است در مسیر رفتن به دانشگاه با یک طلبه اندکی در این باب سخن بگویند تا مسئله برایشان روشن شود. 🔸نظریه پرداز ما با مطایبه نظریه تهاجمی اسلامی بر علیه شرک را اولاً به قتال و ثانیاً به مرزهای سایکس_پیکو تخصیص زده است. او فکر می کند جهاد تنها قتال است گویی در جهان امروز نیست که بداند امروزه قتال یکی از وجوه جهاد است و جهاد رسانه ای، فرهنگی، تبیینی و .... ده ها نوع جهاد هستند. و هر مسلمانی به حکم قرآن موظف است آمر به معروف و ناهی از منکر باشد و تلاش کند توحید صحیح و ناب اسلامی را که اکسیر جادویی سعادت بشر است را ترویج و آن را به هر وسیله ای در جهان گرفتار در جاهلیت نوین تبلیغ کند. از قضا و از شانس بد این استاد، ادعای ایشان آنقدر در سیره نبوی و معصومین (علیهم السلام) موارد نقض دارد که کافی است در حد یک شیعه عامی درباره تاریخ اسلام اطلاعات داشته باشیم تا حرف او را رد کنیم. مثلاً با این حساب باید بسیاری از برنامه ها و مبارزات و غزوات پیامبر صلی اله علیه و آله را که بر مبنای مبارزه با شرک بوده است مورد تجدید نظر قرار دهیم !!!! 🔸نظریه پرداز ما فکر می‌کند ما مخصوص این مرز های تحمیلی هستیم .هرچند مسلمانان امروزه در این قفس عصر جدید گرفتار هستد اما در واقع مرز یک مسلمان دارالاسلام است. هرآنچه برای هر مسلمانی است برای باقی مسلمانان است و هر رنجی برای هر مسلمانی رنج همه مسلمانان به حساب می آید و لذا فرمودند: « مَنْ أَصْبَحَ لا یَهْتَمُّ بِأُمورِ الْمُسْلمینَ فَلَیْسَ بِمُسْلِمٍ» و خارج این مرز کفر است و آن سرزمین سرزمین دارالکفر می باشد. و این نظریه در دل اندیشه اسلامی قرار دارد و علما شیعه برآن تصریح کرده اند. از طرفی این جهاد امری مربوط به ملت و دولت های ناسیونالیستی نیست امری مربوط به امت و تکلیفی مفترض بر عهده هر مسلمانی است. 🆔 @zharfa0

#مفاهبم_اسلامی #مفهوم_شناسی 🔰وهابیت در اندیشه علما معاصر 🔹بخش دوم ؛ مقام معظم رهبری 🔰وهابیت در اندیشه مقام معظم رهبری: 🔸با تحقیق در نظرات مقام معظم رهبری درباره وهابیت به چند شاخصه مهم می رسیم. برخی ازاین شاخصه ها عبارتنداز 1. وهابیت؛ نهضتی ضد اسلامی و بیگانه 2. وهابیت و شکاف بین مذاهب اسلامی 3. وهابیت؛ دشمنی با همه مذاهب اسلامی 🔸مقام معظم رهبری نیز با جریان‌شناسانه خویش جریان وهابیت را خارج از فکر توحیدی و اسلامی می‌داند 🔸اگر مذهبی برخلاف اصول دین و مخالف با ضروریات پذیرفته شده و با متدی غیرقابل‌دفاع باشد، قطعاً فرقه‌ای مشروع نخواهد بود. 🔸دقت مقام معظم رهبری در تشخیص جایگاه فرق‌اسلامی نیز قابل تامل است. از همین دقت ها تبیین اشتباه یکسان انگاری وهابیت و حنابله است. 🆔 @zharfa0

🍂 🔰 اصل ولاء و براء در تبیین اصول روابط بین الملل اسلامی 🔹( نقدی بر سکولارهای وطنی در تضعیف اصل ولاء و براء به بهانه مقابله با تکفیر) 🔸ولاء و براء،" از مفاهیمی است که در آیین اسلام تأکیدات بسیاری برآن شده است. آیاتی مانند{ قَدْ کَانَتْ لَکُمْ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ فِی إِبْرَاهِیمَ وَالَّذِینَ مَعَهُ إِذْ قَالُوا لِقَوْمِهِمْ إِنَّا بُرَآءُ مِنْکُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ کَفَرْنَا بِکُمْ وَبَدَا بَیْنَنَا وَبَیْنَکُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا.} [ممتحنه/4] و{يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَنْ يَتَوَلَّهُمْ مِنْكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ} [مائده/51] و بسیاری از آیات دیگر به صراحت از محبت مؤمنین و عداوت کفار سخن می‌گوید و آن را همانند یک واجب دینی، تکلیف می کند. 🔸اتفاق نامناسب در جهان اسلام این بود که گروه های موسوم به تکفیری با استفاده از این آیات به تکفیر اقدام کردند. و چون در موضوع ولاء و براء تعریف دقیق و وافی نبود، در تعیین مصادیق نیز اشتباهات زیادی رخ داد. به عنوان مثال حرکت هایی اصیل که سرآمد مبارزه با استکبار و طاغوت در جهان هستند را به ولاء با کفار متهم کردند و در مقابل بهترین دوستان کفر و شرک جهانی را مورد حمایت و تأیید قرار دادند. 🔸گفتمان سکولاریسم سعی دارد با نفی اصل بودن این مفهوم از ارزش و جایگاه مهم آنها بکاهد. بخشی از قلم آنها به این راهبرد اختصاص دارد. آنها با بررسی کتاب های اسلامی این گونه وانمود کرده اند که این مفهوم جزء مفاهیم غیر ضروری بوده که اعتقاد اسلامی افراد بر آن مترتب نیست. به طور مثال در آثار ایشان این اامور ترویج می شود؛ 1️⃣در کتاب های عقیده حتی اسمی از ولاء و براء نیز نیامده است. !! 2️⃣ائمه مذاهب اسلامی مانند احمد بن حنبل در اصول اعتقادش اشارهای به این مفهوم نداشته است. !! 3️⃣اشعری آن را در زمره اصول دین محسوب نکرده است. حتی آن را جزء بدعت خوارج می داند. !! 4️⃣تفتازانی و جوینی و آمدی و قاضی ایجی ... به این موضوع به عنوان اصلی از اصول دین اشاره نکرده‌اند. !! 5️⃣در فقه هم هیچ کس موالات با کفار و عدم براءت از آنها را باعت ارتداد ندانسته اند.!! 🔸اگر ادعای خط متاثر از سکولار ها مبنی بر عدم ذکر این موضوع در کتابهای عقیده درست باشد با مراجعه به منابع اسلامي قرأن و سنت نیز نباید ازآن مطلب سخنی به میان آمده باشد. این د رحالی است که ادله بسیار زیادی بر این موضوع یافت می شود به طوری که به تعبیر برخی نویسندگان آیات ولاء و براء بیشتر از این است که شمرده شود. در حقیقت این از یک خطاء و عدم توجه به نکته ای مهم در فهم دین پژوهان خبرمی دهد و هرگز از اهمیت ولاء و براء نمی کاهد. 🔸ضمن این که با بررسی مختصر در آثار اسلامی شیعه می توان دید که نه تنها این موضوع مورد دقت عالمان متقدم و متأخر بوده است بلکه در بسیاری موارد آنها به اهمیت و تأثیر آن در دین داری اشاره کرده اند. در اندیشه تشیع موضوع ولاء و براء از اهمیت بسیاری برخوردار است. فروع دین اسلام از نظر مذهب شیعه امامیه عبارت‌اند از: نماز، روزه، خمس، زکات، حج، جهاد، امر به معروف، نهی از منکر، تَوَلّی و تَبَرّی. و ولاء و براء در کنار نماز و زکات و امر به معروف و حج از اصول مهم ساخت رفتار یک مسلمان محسوب می شود. 🔸در اهل سنت نیز اهمیت این موضوع نقل شده است. قرطبی در تفسیر خود ولاء و براء به مومنین و کفار را تأکید کرده است. طبری در جامع البیان فی تأویل القران و ابن أبی حاتم در تفسیر القرآن العظیم ، بیهقی در احکام تفسیر القرآن و فخر رازی، ابن کثیر، و عموم مفسران ....در ذیل آیات ولاء و براء به این موضوع اهتمام داشته اند. ابن تیمیه و ابن قیم نیز به صورت گسترده به این موضوع اهتمام داشته اند. از احمد بن حنبل نقل شده که هر گاه به نصرانی می رسید چشمانش را می بست و می گفت ابا دارم به کسی که به خدا کذب می‌بندد نگاه کنم. 🔸در کتاب های فقه نیز به تناسب مباحث مختلف از مودّت و ارتباط با کفار بحث های فراوانی شده است . در مورد خرید و فروش و معامله با کفار و ازدواج با کفار و اهل کتاب، احکام مربوط به جنگ، موضوع استعانت به مشرکین، خرید و فروش سلاح و غیره موضوعاتی است که درآن به رابطه با کفار مبتنی بر اجرای نظریه اسلام در ولاء و براء دقت شده است. 🔸 آخرین نکته نیز این است که اگر موضوعی از اصول عقیده نباشد. دلیل بر عدم اهمیت آن نیست. اسلام منظومه به هم مرتبطی است که هر جزء آن چه اصول و چه فروع از اهمیت بالای برخوردار است. ولاء و براء نیز به معنای لازمه ی توحید، از اهمیت بسیاری برخوردار است. 🆔 @zharfa0

🔰اختلاف و تکفیر افکنی بین ملتها راهبرد قطعی امریکا 🔹بازپخش به دلیل ضریب گرفتن اخبار اختلاف افکنانه بین مردم ایران و افغانستان 🔸در این چند هفته اخیر بارها شاهد ضریب گرفتن و وایرال شدن اخباری هستیم که بین دو ملت ایران و افغانستان ایجاد نزاع و اختلاف می کند و در نهایت به تکفیر و درگیری و ترور منجر خواهد شد. اتفاقاتی که در جهان بارها آزمایش شده و هر کدام پتانسیل تبدیل شدن به یک نزاع بین دو کشور را دارد. گوینده: محمد امین اصغری 🆔 @zharfa0

🔰سیره سیاسی رسول الله صلی الله علیه و آله 🔸به مناسب سالگرد شهادت پیامبر بزرک اسلام صلی الله علیه و آله 🔸امروزه شنیده می شود که اسلام سیاسی در قرن اخیر بروز و ظهور داشته است و اصل در تاریخ اسلام اسلامی سنتی و غیر سیاسی بوده است. اسلامی شبیه مسیحیت که در آن روحانی مسیحی ایامی را به عبادت و مردم ارزروی عادت و یا حداکثر وظیفه دینی به کلیسا می روند و دروس اخلاقی می آموزند. این نگاه در اسلام مخدوش است. کمترین توجه به تاریخ پیامبر صلی الله علیه و آله این نظر را باطل می کند. تلاش نبوی برای تشکیل حکومت، تشکیل سپاه، غزوات متعدد، تعیین والی برای سرزمین ها بیعت کننده، فرستادن دعوت نامه به سران کشورها، مرزداری، جهاد، تشکیل ساختار قضایی، تدوین قوانین قضایی و ....که همگی با اتکا به دین و دستورات دینی و از طرفی شئون یک تشکیلات سیاسی است، نشان از سیاسی بودن اندیشه اسلام دارد. برخی از این تفاسیر را در سخن مقام معظم رهبری می بینیم؛ 🔸اولین کاری که پیامبر پس از ورود به مدینه کرد، تشکیل قدرت سیاسی و اجتماعی بود؛ بنابراین حکومت یکی از لوازم کار نبوّت است. ۱۳۹۹/۰۱/۰۳ 🔸اولین حادثه‌ای که در اسلام، در دورانی که پیغمبر از فشار مخالفان در مکه خلاص شد، اتفاق افتاد، چه بود؟ تشکیل حکومت. پیغمبر به مدینه آمد و حکومت تشکیل داد. پیغمبر نیامد مدینه که بگوید من عقاید شما را اصلاح میکنم، احکام دینی را برایتان بیان میکنم، شما هم یک نفر را به عنوان حاکم برای خودتان انتخاب کنید؛ چنین چیزی نبود، بلکه پیغمبر آمد و ازمّه‌ی سیاست را به دست گرفت. ایشان از اول که وارد شد، خط مشی نظامی، سیاسی، اقتصادی و تعامل اجتماعی را طراحی کرد. چطور این دین به خط مشیهای سیاسی و نظامی و اقتصادی و اجتماعی کاری نداشته باشد و در عین حال، دینِ همان پیغمبر هم باشد!؟۱۳۸۵/۰۸/۱۷ 🔸پیغمبر از اولی که به مکه آمد ازمّه‌ی سیاست را به دست گرفت. ایشان از اول که وارد شد، خط مشی نظامی، سیاسی، اقتصادی و تعامل اجتماعی را طراحی کرد. چطور این دین به خط مشیهای سیاسی و نظامی و اقتصادی و اجتماعی کاری نداشته باشد و در عین حال، دینِ همان پیغمبر هم باشد!؟۱۳۸۵/۰۸/۱۷ 🔸مسأله ی غدیر و تعیین امیرالمؤمنین (علیه الصّلاةوالسّلام) به عنوان ولی امر امت اسلامی از سوی پیامبر مکرم اسلام (صلّی الله علیه واله وسلّم) یک حادثه ی بسیار بزرگ و پُرمعناست؛ در حقیقت دخالت نبی مکرم در امر مدیریت جامعه است.۱۳۸۳/۱۱/۱۰ 🔸[پیامبر]تدبیر و سیاست اداره آن نظام[اسلامی] را طرّاحی کرد. وقتی انسان نگاه میکند و میبیند قدم به قدم، مدبّرانه و هوشیارانه پیش رفته است، میفهمد که پشت سر آن عزم و تصمیم قوی و قاطع، چه اندیشه و فکر و محاسبه دقیقی قرار گرفته است که علی‌الظّاهر جز با وحی الهی ممکن نیست. امروز هم کسانی که بخواهند اوضاع آن ده سال را قدم به قدم دنبال کنند، چیزی نمیفهمند. اگر انسان هر واقعه‌ای را جداگانه حساب کند، چیزی ملتفت نمیشود؛ باید نگاه کند و ببیند ترتیب کار چگونه است؛ چطور همه این کارها مدبّرانه، هوشیارانه و با محاسبه صحیح انجام گرفته است.۱۳۸۰/۰۲/۲۸ 🔸پیامبر اکرم، اوّل که به مدینه تشریف بردند، یک حکومت تشکیل دادند. حکومت یعنی چه؟ نرفتند گوشه‌ای بنشینند و بگویند هر کس خواست مسأله بپرسد - چون کفّار قریش نیستند که ایجاد مزاحمت کنند - بیاید پیش ما آزادانه بپرسد! یا مثلاً هرکه خواست نماز یاد بگیرد، برود از فلانی یاد بگیرد یا از خودمان بیاموزد. اوّل، یک حکومت و یک ریاست تشکیل دادند. کار اوّلِ اسلام این است. بعد هم بلافاصله این حکومت شروع به کارهای حکومت مقتدر کرد: جنگیدن، مبارزه کردن، بعد کم‌کم نامه‌نگاری به این طرف و آن طرف و حلّ و فصل امور دیگر.۱۳۷۶/۱۲/۱۳ 🆔 @zharfa0

🔰تبیینی از مفهوم جاهلیت 🔸از مهم ترین و پرکاربردترین مفاهیم در ادبیات اسلامی مفهومی به نام جاهلیت است. اسلام جامعه ای که در آن منهج اسلامی حاکم نباشد را جامعه جاهلی می دانند. از طرفی سکولارها برای تغییر در مفهوم جاهلیت و انتساب فعالیت های تکفیری به تفسیر جاهلیت تلاش بسیاری دارند. بدون شک محور این مباحث نیز به اندیشه ها و کتاب ها و آثار سید قطب برگشت دارد. سید قطب در تعریف جاهلیت می گوید: 🔹جاهلیت، یک دوره تاریخی نیست، بلکه حالتی است که هر زمان عناصر تشکیل‌دهنده آن وجود داشته باشند، جاهلیت نیز حاصل می‌شود. جاهلیت در هستۀ اصلی‌اش مراجعه کردن به تمایلات بشر در حکم کردن و قانون‌گذاری و کنار گذاشتن قوانین و روش الهی است. فرقی نمی‌کند که این تمایلاتی که در مقابل شریعت الهی قرار گرفته، تمایلات یک فرد باشد یا تمایلات یک طبقه اجتماعی یا خواسته‌های یک امت یا تمایلات یک نسل کامل از مردم؛ زیرا تمام این‌ها وقتی به شریعت الهی بازگشت نداشته باشد، صرفاً تمایلاتی نفسانی است. (سید قطب، فی ظلال القرآن، ج3، ص1720.) و در جایی دیگر تأکید می کند: 🔹« فَالجَاهليِّةُ هِي كُلُّ وَضع يَتصرّفُ في شُؤونِ النَاس بغيرِ شَريعة مِن الله. ولا عبرةَ بَعد ذِلكَ باِختلافِ الأَشكالِ الَتّي يَتمثَّل فيهَا هذا التَصرف. جاهلیت هر وضعیتی است که بدون تکیه بر شریعت الهی، در شئون مردم دخالت و تصرف کند و اهمیتی ندارد که این دخالت چه شکلی داشته باشد و در چه جانب و قالبی در زندگی بندگان خدا تصرف کند. (همان، ج3، ص1218.) 🔸سید قطب ذیل آیه شریفه «أَفَحُكْمَ الْجاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ؟ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْماً لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ؟» تفسیر صریح تری از اصطلاح جاهلیت را بیان کرده و می گوید: 🔹براستی که معنای جاهلیت با این عبارت صریح قرآنی، مشخص می‌گردد. بنابراین، جاهلیت ـ آن‌گونه که خداوند متعال آن را توصیف کرده و قرآنش آن را مشخص کرده ـ همان حکمرانی بشر بر بشر است؛ زیرا این همان بندگی بشر در برابر بشر و خروج از بندگی خداوند و رد کردن اولوهیت اوست که در مقابلش، به الوهیت بعضی از بشر و به بندگی کردن برای آنان به جای خداوند، اعتراف دارد. (سید قطب، فی ظلال القرآن، ج2، ص904.) 🔸نتیجه مهم این تعریف آن است که در مصادیق جاهلیت بین سکولاریسم و مارکسیسم و ناسیونالسیم و تمام ایسم های دیگر فرقی وجود ندارد. اگر آنها با کنار زدن حکم خداوند جل جلاله بر مسند تشریع و ساخت جامعه نشسته اند مصداق جاهلیت می باشند. 🆔 @zharfa0

🔰اندیشه ای که تروریست تربیت می کند. 🔹به بهانه سالگرد تاسیس سازمان منافقین 🔸این سازمان در ۱۵ شهریور سال ۱۳۴۴ توسط محمد حنیف‌نژاد، سعید محسن و عبدالرضا نیک‌بین پایه‌گذاری شد. سازمان مجاهدین پس از شکل‌گیری، به اقدام مسلحانه بر ضد حکومت پهلوی پرداخت. در سال ۱۳۵۴ بیانیهٔ اعلام تغییر ایدئولوژی از اسلام به مارکسیسم را منتشر کردند. پس از آن، اعضای سازمان به دو دستهٔ: مارکسیست به رهبری تقی شهرام و بهرام آرام و نیز مسلمان به رهبری مسعود رجوی و موسی خیابانی، تقسیم شدند. 🔸 شباهت سازمان منافقین و دیگر گروه های تروریستی مانند داعش چیست؟ این شباهت ها را در دو بخش شباهت های عملی و شباهت های عقیدتی می توان بررسی کرد. ادامه در پست بعدی: 👇👇👇