💢مرحوم سید منیرالدین حسینی الهاشمی: بنابر دستگاه ما مفهوم سود افزایش کمی ثروت نیست، افزایش کیفی کرامت است. افزایش کیفی کرامت یعنی مال اضافه نمی‌شود سرمایه و انرژی تولید مال اضافه می‌شود. بنزین قبلی‌تان بنزین مناسب پیکان بوده، حالا بنزینتان مناسب هواپیما است. می‌گویید من باید کرامت انسان را در ظرفیت «روحی، ذهنی، عینی» (متغیرهای اصلی) بالا ببرم، این را مفهوم سود می‌گیرید. می‌گویید از آثار سوم این، افزایش ثروت عینی است، می‌گویم خوب نمی‌شود آن را با آن شاخصه ببینیم؟ می‌گویید نه، برای اینکه قبل از آن شاخصه، شاخصه‌ها است. می‌گوییم چه شاخصه‌ای است؟ می‌گویید که فن‌آوری شما در «سرعت، تسهیل، تسریع» حتماً بالاتر از آن‌ها می‌شود؛ بر آنها غالب هستید. بالاتر، اصلاً خیلی از چیزهایی را که آنها مال می‌دانند، شما مال نمی‌دانید، فقط ارزش سوقیه خودمان را قبول دارید. اگر سوق، مال شما باشد، می‌گویید مشروب الکلی مالیت شرعیه ندارد هرچند مالیه عرفیه عندالکفار دارد. نه فقط آن، کلیه ابزارهایی که منشأ تفاخر و تحقیر غیر باشد، مضر به کرامت است، در نظر شما اضرار به کرامت جزء سود و افزوده شدن قیمت نیست. 📍سال 76- جلسه 15 بحث حول جداول آموزشی مباحث فرهنگستان ⚠️این فیش را آنها می فهمند که با بحث نظریه اجتماعی که مدتهاست آن را در این کانال دنبال میکنم آشنایی دارند. @social_theory

⭕️مدتی است که به دلایل مختلف موضوع «عقلانیت انقلاب اسلامی» و امکان و بودن و نبودش توسط نیروهای انقلاب مورد پرسش واقع می شود. برای من نیز پیش آمد که در معرض این پرسش باشم. 🔆برای من رسیدن به عقلانیت عملی و اجتماعی مهمتر از عقلانیت به معنای نظری (به همان معنای کانتی که در صد سال اخیر هم دغدغه جهان اسلام است) است و عقلانیت انقلاب هم به گمانم از پیدا کردن حکمت عملی و عقل اجتماعی شروع خواهد شد نه آنجایی که دعوا بر سر کاشفیت عقل و اینجور دعواهاست. در ادامه چند گفتگو و مصاحبه که در این موضوع داشته ام را تقدیم می کنم: اول: اقتراح عقلانیت انقلاب: که در محضر استاد فلاح شیروانی و حجج اسلام امامی و موسوی بودم و توسط حجه اسلام اسدپور عزیز برگزار شده بود. در این گفتگو بصورت ناخواسته در معرض اعتراضات کم و بیش نامشخص و حاشیه ای آقای موسوی با فرهنگستان قرار گرفتم و البته تمام سعی خود را کردم که از موضوع خارج نشوم و این توجه را بدهم که سوالات و موضعشون بسیار مبهم است و البته از این جهت حرف فرهنگستان مبهم نیست و واضح است. https://eitaa.com/social_theory/940 دوم: گفتگویی با دوست فاضل و عزیز حجه الاسلام سید مصطفی مدرس مصلی که خیلی طولانی شد و مساله عقلانیت انقلاب در تعارض عقلانیت تحلیلی و تصویری مورد توجه قرار دادم. این بحث را قبلا من در اهمیت رویای ایرانی و جهادتبیین اجمالا مطرح کرده بودم و این جلسه تفصیل آن بود. https://eitaa.com/social_theory/941 سوم: مصاحبه با روزنامه قدس درباره جهاد تبیین که البته قسمت دوم آن هنوز منشر نشده است و در آنجا به ضرورت تبیین از طریق روایت و تصویر را مطرح کردم. همانطور که در گفتگو با جناب آقای مدرس هم عرض کردم، ضرورت روایت و ساخت تصاویر، یک ضرورت روبنایی نیست و خلا آن در انقلاب، یک خلا بنیادین است و توجه به آن، تغییرات گسترده ای در ماهیت عقلانیت جبهه انقلاب بوجود خواهد آورد. https://eitaa.com/social_theory/942 #عقلانیت_انقلاب #جهاد_تبیین @socisl_theory

اقتراح عقلانیت انقلاب: که در محضر استاد فلاح شیروانی و حجج اسلام امامی و موسوی بودم. جلسه توسط حجه اسلام اسدپور عزیز و به مدیریت ایشان برگزار شده بود. در این گفتگو بصورت ناخواسته در معرض اعتراضات کم و بیش نامشخص و حاشیه ای آقای موسوی نسبت به فرهنگستان قرار گرفتم و البته تمام سعی خود را کردم که از موضوع خارج نشوم و این توجه را بدهم که سوالات و موضعشون بسیار مبهم است و البته از این جهت حرف فرهنگستان مبهم نیست و واضح است. #عقلانیت_انقلاب @socisl_theory

گفتگویی با دوست فاضل و عزیز حجه الاسلام سید مصطفی مدرس مصلی که خیلی طولانی شد و مساله عقلانیت انقلاب در تعارض عقلانیت تحلیلی و تصویری مورد توجه قرار دادم. این بحث را قبلا من در اهمیت رویای ایرانی و جهادتبیین اجمالا مطرح کرده بودم و این جلسه تفصیل آن بود. #عقلانیت_انقلاب @socisl_theory

مصاحبه با برادر عزیزم آقای فاطمی، از روزنامه قدس درباره جهاد تبیین که البته قسمت دوم آن هنوز منشر نشده است. در این گفتگو به ضرورت تبیین از طریق روایت و تصویر را مطرح کردم. همانطور که در گفتگو با جناب آقای مدرس هم عرض کردم، ضرورت روایت و ساخت تصاویر، یک ضرورت روبنایی نیست و خلا آن در عقلانیت انقلاب، یک خلا بنیادین است و توجه به آن، تغییرات گسترده ای در ماهیت عقلانیت جبهه انقلاب بوجود خواهد آورد. #عقلانیت_انقلاب #جهاد_تبیین @socisl_theory

👆

💢 نقشه‌ی خدا 🔻 نظام اسلامی به انسان‌ها سعادت می‌دهد. نظام اسلامی، یعنی آن نظامی که مبنی بر #هندسه‌ی_الهی است برای جامعه؛ مبنی بر #نقشه‌ی_خدا است در جامعه. 🔻 آنچه مهم است، این‌که؛ اساس نظام، هندسه‌ی کلی نظام؛ #نقشه‌ی_جامع_نظام است؛ این را باید در نظر داشت و نسبت به آن حساس بود. 🔻 باید دید؛ حرفی که زده می‌شود و کاری که دارد انجام می‌گیرد، در مقایسه‌ی با این نقشه‌ی کلی در چه وضعیتی قرار دارد. روی مسأله‌ی اصلی نظام و نقشه‌ی نظام و کلیت نظام، اهمالی را نباید روا بداریم. 💬 امام خامنه‌ای - ۱۳۸۸/۱۲/٠۶ #نقشه_خدا #هندسه_الهی 🌐 اخبار استراتژیک 📡 @StrategicNews_ir

یکی از بهترین جلساتی که ان شاءالله شرکت خواهم کرد ...🌺

طرحی برای تفکر هم اندیشی و هم‌سخنی | روایت فکر‌هایی برای فکر یازدهم تا سیزدهم اسفند ۱۴۰۰ ۱۶ روایت از طرحی برای تفکر. محورهای هم اندیشی: - تعریف شما از جریان عقلانیت در جبهه - توصیف شما از وضعیت امروز جریان تفکر و عقلانیت در جبهه - تصویر شما از وضع مطلوب این جریان - مسئله شناسی، عارضه یابی و تحلیل شما نسبت به گسست جریان نظر و عمل - طرحی برای تفکر: راهکارها، ساز و کارها، ایده ها و یا برنامه در حال اجرای شما برای رفع این نقیصه پیوند پخش زنده نشست: https://zil.ink/tbfekr دسترسی به گفتارهای اندیشه ورزان حاضر در نشست (مقدمه ای بر طرحی برای تفکر): https://pishraftsch.com

💢خلاصه ارائه اول(ارائه 15 دقیقه ای) بنده در نخستین نشست طرحی برای تفکر در ادامه تقدیم میشود. در این ارائه هدف این بوده است که هر کس مساله های نظری اصلی و پروژه های عملی مان را توامان با هم گزارش بدهیم: 1- مساله اصلی من حوزه عمومی و طبیعت جامعه است، نه حکمرانی و عرصه قدرت سیاسی، چرا که فکر می کنم در خلاء حوزه عمومی قوی و در جریان، حکمرانی بر یک بدن مرده نمی تواند حکمرانی قوی باشد. طبعیت جامعه آنجاست که دست نامرئی جامعه به میان می آید. جامعه مثل یک رود روان است که حکمران، گاهی به کمک ابزارهایی صناعی، کمی می توانند مدیریت کنند. مطالعات من برای مطالعه طبیعت جامعه از طریق نظریه اجتماعی است. ما انسان طبیعی و نظریه اجتماعی طبیعی خودمان را گم کرده ایم. من سه انسان که دارای سه نظریه اجتماعی بوده است را می شناسم: نظریه اجتماعی دنیای باستان که جامعه استیلاست و همه چیز رو استیلایی میفهمد، از رابطه انسان با خدا، با حاکم، با طبیعیت، با زیردست، با خانواده، و... . نظریه اجتماعی دنیای جدید که دنیای جامعه بازاری اسمیت است و انسان سوداگر را به یک طبیعت اجتماعی جدید که همه روابط را از طریق تضاد برابر و طرفینی معنا می کند. نظریه اجتماعی انبیاء که در خط عمودی به جای استیلاء، ولایت را دارد و در خط افقی به جای تضاد بازاری، یاریگری و اخوت را دارد که نظریه جتماعی امامت و امت را می دهد. 2- اینها مفاهیم مورد بررسی در فضای تفکر است و با منطق علمی نمی توان آن را مورد گفتگو قرار داد، نهاد علم ما، تفکر جزئی را حمایت می کند نه حوزه هایی مثل نظریه اجتماعی را. ساختار حکمرانی ما نیز دچار این بحران است که اسلام را تنها در قالب احکام فرعیِ شرعی و توسعه را در قالب قانون و مهندسی دنبال می کند لذا از این سطح از تفکر حمایت نمی کند. 3- من در سه لایه این نظریه اجتماعی را دنبال کرده ام: الف- در حوزه نهادسازی اجتماعی: این حوزه بیشتر به اقتصاد و برنامه ریزی اجتماعی نزدیک است. غرب شرکت را سلول جامعه می داند و مردم را همان بخش خصوصی می داند، اما ما طبق اندیشه و قانون اساسی مان، سلول جامعه را خانواده می دانیم، لذا باید دانش آن را تولید کنیم. ب- پیدا کردن عینیتی در مستوای نظریه اجتماعی: به نظرم مفهوم «فضای اجتماعی» که هانری لوفور مطرح کرد، این توان را دارد که بگوید هر نظریه اجتماعی باید بتواند به فضا تبدیل شود و الا تبدیل به طبیعت و طبع زندگی مردم نمی شود و مکتبی که فضا را بر اساس معانی نظریه اجتماعی خودش نمی سازد، محکوم به مرگ اجتماعی است. ج- برای عمومی شدن فکر: عقلانیت تصویری و منطق هایی که تصاویر کل گرایانه از معانی مورد تفکر تولید می کنند، باید در جبهه انقلاب ارزشی بیشتر از عقلانیت تحلیلی و نظری موجود پیدا کند. 4- اولا طلبه ای هستم که بیش از 15 سال با فرهنگستان و آقای میرباقری مانوس بوده ام. ثانیا دغدغه فضای اجتماعی در تاسیس «اندیشکده مطالعات راهبردی زیست شهر اسلامی» با همراهی کسانی مثل دکتر جهانبخش و حجه الاسلام حسن کربلایی تبلور یافت. در این اندیشکده با این تصویر سراغ شهرسازی رفتیم که شهرساز خود را کالبد ساز همه دانش ها و ارزشها و هنجارهایی می داند که دین و علم و فرهنگ آن را ضروری می کند. ثالثا دغدغه توسعه عقلانیت تصویری هم ما را به تاسیس «مدرسه اسلامی رویای ایرانی و تصاویر آینده» برای طلاب در قم ترغیب کرد که در سال آینده بطور رسمی از آن رونمایی خواهد شد؛ ان شاء الله @social_theory