eitaa logo
مدرسه علميه الهادی علیه السلام
492 دنبال‌کننده
2.4هزار عکس
1.3هزار ویدیو
94 فایل
🔹مرکز هدایت علمی تربیتی الهادی علیه السلام قم حرم اهل بیت علیهم السلام 📱 ارتباط با ادمین: @amin114 فهرست مطالب کانال: https://eitaa.com/alhadihawzahqom/2489
مشاهده در ایتا
دانلود
✨ راه به دست آوردن بالاترین درجه در مهر و محبت الهی حفظه الله: 🌺یا اباذر! إِنَّ أَحَبَّکُمْ إِلَی اللَّهِ جَلَّ ثَنَاؤُهُ أَکْثَرُکُمْ ذِکْراً لَهُ، در این جمله، عملی که مطرح است، ذکر است. یاد است. البته ذکر، هم عمل جوارحی است و هم عمل جوانجی است. آن بعد مهمش، جوانحی بودنش است ولی نگاه کنید ذکر لسانی داریم. ذکر عملی داریم. ذکر قلبی داریم. همه این ها را می تواند شامل بشود. نتیجه اش چیست؟ اینکه انسان محبوب ترین انسان ها در نزد خدای متعال می شود. به یک نفر بگوییم می خواهی یک کاری به تو یاد بدهم که محبوب ترین افراد در درگاه و محضر حقیقت عالم بشوی؟ پیش خدا محبوب ترین بشوی؟ کیه که قبول نکند. با توجه به آن میل فطری ای که به این محبوبیت وجود دارد و انسان دوست دارد محبوب باشد آن هم نزد پروردگار. به او می گوییم تا می توانی یاد خدا را بکن. ذکر حداکثری. باعث می شود که انسان بالاترین درجه را در مهر و محبت الهی پیدا کند. محبوب ترین انسان ها در درگاه خداوند باشد. 🍃 و در ادامه وَ أَکْرَمُکُمْ عِنْدَ اللَّهِ عَزَّ وَ جَلَّ أَتْقَاکُمْ لَهُ، آیا بزرگ ترین فرد، بزرگوارترین افراد می خواهی بشوی؟یک چیزی یادتان بدهم که بزرگوارترین و بزرگترین فرد نزد خداوند بشوی؟ به عبارت دیگر با کرامت ترین انسان ها نزد حق بشوی؟ کیست؟ کسی که بیشترین تقوا ورزی را داشته باشد. اتقی باشد. باز ببینید ادبیات چقدر جالب است. هم ما را با یک نسبت آشنا می کند. با یک رابطه منطقی و حقیقی که بین تقوا و کرامت است. و هم اینکه در ما انگیزه سازی می کند. که برویم تا می توانیم بیشترین تقوا را داشته باشیم تا با کرامت ترین انسان ها باشیم. این هم دوم. 🌸سوم وَ أَنْجَاکُمْ مِنْ عَذَابِ اللَّهِ أَشَدُّکُمْ لَهُ خَوْفاً گویا رسول گرامی اسلام می خواهد با ذهن و دل ما سخن بگوید که دوست دارید چیزی یادتان بدهم که از هر جهت نجات پیدا کرده باشید از عذاب الهی و به بهترین شکل از عذاب الهی نجات پیدا کنید؟ دیگر هیچ گونه خوف و ترس و ابتلایی نسبت به عذاب الهی نداشته باشید؟ کیست که بگوید نه! جواب چیست؟ اینکه بیشترین ترس را داشته باشید. بیشترین خوف را داشته باشید. 🍀البته اینجا باید توجه داشته باشیم خوف مراتبی دارد. خوف از عذاب. خوف از مقام. لمن خاف مقام ربه جنتان. خوفی که در این آیه است، بالاتر از آن خوف از عذاب است. خوف از مقام رب است. خوف از جایگاه رب است. احاطه وجودی ای که خدا دارد. علمی که خدا دارد. مقام این است دیگر. گویا بالاسر بنده ایستاده است. اما بالاسر بنده ایستادن خدا چه جوری است؟ به این صورت. با آن احاطه وجودی حضرت حق درست می شود. با علم الهی درست می شود. اگر خوف از این در انسان حاصل بشود انسان دیگر کاملا از عذاب الهی نجات پیدا می کند. فاصله کاملی بین انسان و آن عذاب الهی حاصل می شود. عذاب هم با همه آن انواع و اقسامی که دارد. آن تعبیر مولا علی علیه السلام در دعای کمیل را فراموش نکنیم که صبرت علی عذابک ، فکیف اصبر علی فراقک. فراق هم یک نحوه عذاب است. عذاب معنوی به حساب می آید. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
❓خوف از خداوند چگونه به دست می آید؟ ✅ پاسخ حفظه الله: 📌البته اصلش در فطرت ما هست. معرفت بدون خوف نیست. باید از مخالفت خداوند فاصله بگیریم. در رابطه با خداوند، مخالفت نکنیم، این خوف ما شدت می گیرد و هم چنین، آیات عذاب را بخوانیم و روی آن فکر کنیم. روایاتی که مربوط به عذاب هست، این ها را بخوانیم و فکر کنیم، خوف ما افزایش پیدا می کند. ترک گناه و مطالعه آیات و روایات مربوط به عذاب . هم چنین از خدا هم تقاضا کنیم که خدایا خوف خودت را به ما عنایت بفرما. ما را ترسان کن. اهل بیت علیهم السلام این ترسان بودن را از خداوند تقاضا می کردند. ماه شعبان را در پیش داریم و مناجات شعبانیه. که آخرین قسمت مناجات شعبانیه این است که إِلهِى وَأَلْحِقْنِى بِنُورِ عِزِّكَ الْأَبْهَجِ فَأَكُونَ لَكَ عارِفاً، وَعَنْ سِواكَ مُنْحَرِفاً، وَمِنْكَ خائِفاً مُراقِباً. خائف باشم. ❓وقتی ما توجه می کنیم به رحمت خدا و صفات رحمانیه خدا، این ها باعث می شوند که آدم خوف دیگر نداشته باشد. چطور باید این ها را تراز کرد؟ ✅ پاسخ حفظه الله: 🔹بارک الله. در حال خودمان ببینیم اگر مبتلا شده ایم به گناه، اینجا باید به فکر عقاب و عذاب باشیم. به قول حضرت ایت الله سعادت پرور رحمه الله علیه که می فرمودند کسی که مبتلا به گناه است و گناه می کنند، در گوشش باید آیه عذاب را خواند. که بترسد. و این ترس او را از گناه بازبدارد. گناه کردن نشان دهنده این است که ترسش از خداوند کم شده است. او باید خودش را بترساند. چه جوری؟ آیه عذاب در گوشش خوانده بشود. روی آیه عذاب فکر کند. روایاتی که مربوط به عذاب است را بخواند و فکر کند. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
💢 در زندگی، سهل انگار نباشیم. حفظه الله: 🌺در جمله بعدی حضرت رسول صلی الله علیه و اله و سلم می خواهند توجه ما را به تقوا ورزیدن و اهمیت تقوا بیشتر جلب کند با این تعبیر که یَا اباذر! إِنَّ الْمُتَّقِینَ الَّذِینَ یَتَّقُونَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ مِنَ الشَّیْ ءِ، الَّذِی لَا یُتَّقَی مِنْهُ خَوْفاً مِنَ الدُّخُولِ فِی الشُّبْهَةِ در این جمله حضرت به درجه بالاتری از تقوا اشاره می کنند. می فرمایند ای ابوذر، متقین کسانی هستند که تقوا پیشه می کنند، از خداوند در آن چیزهایی که به صورت طبیعی، دیگران از خدا نمی ترسند و در آن زمینه تقوای الهی را پیشه نمی کنند. بعضی از متقینی که برخوردار از مراتب بالاتری از تقوا هستند، این ها، در این جور موارد که دیگران تقوا پیشه نمی کنند و ترسی از خدا ندارند، آن ها تقوا پیشه می کنند و از خدا می ترسند. 📌برای چی؟ چرا در اموری که دیگران ترسی ندارند و دیگران تقوا پیشه نمی کنند این ها تقوا پیشه می کنند؟ برای اینکه مواظب خودشان باشند که داخل در موارد شبهه نشوند. گرفتار موارد شبهه ناک نشوند و جلوی خودشان را بگیرند. اگر بخواهیم این را در قالب مثال مطرح کنیم، مثلا یک جایی که لغزنده است، یک جایی که محل سقوط است، احتمال سقوط دارد، انسان مقداری با فاصله، هنوز مسافتی باقی مانده، جلوتر نمی رود. نکند که زیر پایم خالی بشود و من سقوط کنم. این نشان دهنده آن روحیه چاره اندیشی عاقلانه است. یک نحوه تقوا را نشان می دهد. حالا متقین واقعی آن هایی هستند که در مواردی که دیگران تقوا پیشه نمی کنند و ترسی از خدا ندارند، این ها تقوا پیشه می کنند. می ترسند. می خواهند مواظب خودشان باشند. به خاطر اینکه خدای نکرده داخل در موارد شبهه نشوند. گرفتار موارد شبهه ناک نشوند. اینجوری مواظب خودشان هستند. اما آن هایی که تقوا ندارند، بی خیال اند. بی باک اند. بدون نگرانی، داخل در امور می شوند. نگران این نیستند که آیا اینجا شبهه ناک است یا نیست. و گاهی حتی این روحیه باعث می شود که داخل در حرام هم بشود بدون توجه و بدون اعتنا. 🌸ببینید با این جمله، حضرت توجه ما را به مراتب بالاتر از تقوا بیشتر کرده اند و راهکار به ما داده اند که مواظب باشید. دقت کنید در زندگی، سهل انگار نباشید. احتیاط کنید. در بعضی از امور باید احتیاط ما بیشتر باشد تا بتوانیم مواظبت کنیم از خودمان. از طهارت خودمان. پاکی خودمان، سلامتی خودمان. هم چنانکه در سلامتی جسمی اینجور احتیاط ها را ما داریم. همین که احتمال می دهند این غذا آلوده به میکروب ایدز است. دیگر آدم نزدیک نمی شود حتی اگر گرسنه باشد. فقط احتمال می دهیم که شاید آلوده شده باشد. دیگر نمی خورد. به سمتش نمی رود. در مسائل فکری، در مسائل روحی، عبادی، برای حفظ آن طهارت فطری خودمان همین طور، باید محتاط باشیم و مواظب باشیم. در اموری که شبهه ناک است که خدای نکرده من شاید مبتلا به گناه بشوم وارد نشویم تا چه برسد به آن جایی که علم داشته باشیم. این نشان دهنده تقواورزی در مراحل بالاتر است. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
🍃یاد خدا فقط این نیست تسبیح به دست بگیریم حفظه الله: 🌺 در جمله دیگر، حضرت در حقیقت به نگاه ما عمق می بخشند. چه کار مهمی. ببینید به جای اینکه در رابطه با طاعت، یک نگاه سطحی داشته باشیم، فکر کنیم طاعت و عبادت به این است که تا جایی که می توانیم نماز بخوانیم، تا جایی که می توانیم روزه داشته باشیم، یا تا جایی که می توانیم تلاوت قرآن داشته باشیم، ما فکر می کنیم بندگی و طاعت الهی فقط در همین هاست. حضرت می آید به نگاه ما عمق می بخشد. یک شاخص دقیق تری به ما می دهد در اینکه مطیع حضرت حق باشیم. مطیع حضرت حق بودن صرفا به این نیست که ما تا چقدر نماز می خوانیم؛ روزه می گیریم و تلاوت قرآن داریم. نه. حضرت اینجوری مطیع خدا بودن را تعریف می کند. بندگی را اینجور تعریف می کند یَا اباذر! مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فَقَدْ ذَکَرَ اللَّهَ 🍀صحبت در این است که حضرت رسول صلی الله علیه و اله و سلم می خواهد به فهم ما در دینداری، عمق ببخشد. خیلی از ماها فکر می کنیم که یاد خدا فقط در این است که نماز بخوانیم. روزه بگیریم. تلاوت قران داشته باشیم. حضرت اینجا راهنمایی می فرمایند که یاد خدا فراتر از این حرف هاست. هر کس که از خدا اطاعت کند، مشغول به یاد خداست. یاد خدا را دارد. اگر چه نماز و روزه و تلاوت قرآنش کم باشد. اصلا فقط اکتفا کند به واجبات ولی از خدا اطاعت می کند. در جوانب مختلفش. از خدا اطاعت می کند یعنی ببیند کاری انجام بدهد که خوب باشد و خدا دوست داشته باشد. شرعی باشد. حرام نباشد. در زندگی فردی اش، کار حرامی انجام ندهد. مثلا وظیفه خودش را ترک نکند. خوب درس بخواند. آن طلبه ای که خوب درس می خواند، او مشغول به یاد خداست. ذاکر خداست. ذکر خدا را دارد. درس خواندن، یک کار خوبی است که خداوند متعال به آن امر کرده و دوست دارد و انسان با یک قصد الهی مشغول باشد، این خودش می شود یاد خدا. یا کسی که تلاش می کند، کوشش می کند زندگی خودش را تامین می کند. این یاد خداست. یا اگر مثلا خانم است، در خانه، آن بُعد دیگر زندگی را، محافظت می کند. مشغول است و زندگی را به پیش می برد و کمک به شوهرش می کند در پیش بردن زندگی، آن هم یاد خداست. در حقیقت او هم مشغول به یاد خداست. 🌸 پس یاد خدا به اطاعت از خداست. در اطاعت از خداست. نه صرفا در انجام بعضی از عبادت هایی که بله، در جای خودش اهمیت هم دارد. ولی نگاه ما، تعریف ما در یاد خدا باید اینچنین عمیق و گسترده باشد. ببینید یَا اباذر! مَنْ أَطَاعَ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ فَقَدْ ذَکَرَ اللَّهَ هر کس خدا را اطاعت کند، خدا را یاد کرده است وَ إِنْ قَلَّتْ صَلَاتُهُ وَ صِیَامُهُ وَ تِلَاوَتُهُ لِلْقُرْآنِ. پس ما با این جمله، یک تعریف جدیدی از یاد خدا، ذکر خدا به دست آوردیم. یاد خدا فقط این نیست تسبیح به دست بگیریم، صلوات بفرستیم و استغفار کنیم. یاد خدا به این است که اطاعت خدا را بکنیم. هر کاری که خدا دوست دارد، خدا امر کرده و برعهده ما هست، با یک قصد الهی انجامش بدهیم، این می شود یاد خدا. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
🌸مهم ترین ذکر حفظه الله: در جمله بعدی، حضرت باز هم این معرفت دینی ما و آگاهی دینی ما را عمق می بخشند. می فرمایند یَا اباذر! أَصْلُ الدِّینِ الْوَرَعُ وَ رَأْسُهُ الطَّاعَةُ . بدانیم که اصل دین، اساس دین، ورع است. اگر بخواهیم این را در قالب یک مثال بیان کنیم، نگاه کنید اگر دینداری را ما به یک درخت تشبیه کنیم، ورع آن ریشه درخت است. درخت ریشه دارد. تنه دارد. شاخه دارد. برگ دارد. اگر دینداری را به یک درخت تشبیه کنیم، آن ریشه درخت می شود ورع. ورع یعنی ترک هر آنچیزی که خدا دوست ندارد. خدا نمی پسندد. در درجه اول، گناهان است که خدا نمی پسندد. ما این ها را ترک کنیم. البته مراتب دیگری هم دارد. مرتبه بالاتر اینکه مکروهات را ترک کنیم. تا کار به جایی برسد که هر آنچه که مرضی خدا نیست، و به عبارت دیگر، ما سوی الله را ترک کنیم. 🍀یا اباذر! أَصْلُ الدِّینِ الْوَرَعُ وَ رَأْسُهُ الطَّاعَةُ و سر دین، راس دین، یک جورایی قله دینداری، طاعت است. اینکه انسان از خدا اطاعت کند. مطیع بشود. بندگی بکند. این راس دین است. سر دین به حساب می آید. اوج دینداری به حساب می آید. پس اصلش ورع است و راسش طاعت. 🍃یا اباذر! کُنْ وَرِعاً تَکُنْ أَعْبَدَ النَّاسِ وَ خَیْرُ دِینِکُمُ الْوَرَعُ . در این جملات می بینید صحبت از ورع است. این ها با همدیگر ارتباط دارد. با جملات قبلی ارتباط دارد. در جملات قبلی، صحبت از ذکر بود و بندگی و یکی از آن مصادیق اصلی بندگی، ورع است. ورع، یکی از محورهای مهم دینداری است. حالا حضرت در این جملات دارد توجه ما را به ورع بیشتر جلب می کند. ورِع باشد. ورِع اسم است و صفت هست در حقیقت. یعنی با ورع باش. باورع باش تا عابدترین مردم باشی. پس عبادت را فقط در انجام بعضی از اعمال مشروع، بعضی از عبادت ها خلاصه نکنیم. مثل نماز خواندن، صلوات فرستادن، حرم رفتن. نه. مهم ترین بعد دینداری ورع است. یعنی ترک آن چیزی که خدا دوست ندارد. پس بُعد ترک، سلبی دین، خیلی بیشتر از آن بُعد اثباتی است. اول آن کارهایی که باید ترک کنیم را درست کنیم تا آن کارهای خوبی که انجام می دهیم، تاثیرش در دنیا و آخرت ما نمایان بشود. لذا حضرت به ما می خواهند بفرمایند اگر می خواهید عابدترین انسان ها باشید، در ورع تان بیشتر کار کنید. ورع تان بیشتر از دیگران باشد. با ورع باشید. وَ خَیْرُ دِینِکُمُ الْوَرَعُ و بهترین دینداری تان، ورع است. 🌸آدم این جملات را می خواند به یاد آن فرمایش حضرت ایت الله العظمی بهجت رحمه الله علیه، استاد بزرگوارمان می افتد که در رابطه با ذکر خدا می فرمایند مهم ترین ذکر، ذکر عملی است و مهم ترین ذکر عملی هم ترک گناهان است. چقدر اهمیت دارد. و هم چنین این جمله حدیث معراج که ان الورع اول الدین، و وسط الدین، و آخر الدین. ورع اینجوری است. اول و وسط و آخر دین ورع است. اگر آدم ورع را اینجوری نبیند و به این صورت روی ورع کار نکند و توجه نداشته باشد اصلا دینداری انسان صدمه می بیند. در اول و وسط و آخر دین، توجهمان باید این باشد که کاری که خدا دوست ندارد ترک کنیم. اینجور نیست که در اوایل دینداری برای ترک آن چیزی که خدا نمی پسندد اهمیت قائل باشیم ولی کم کم دیگر بی خیال شویم. اول دین، وسط دین، آخر دین، ورع هست. پیوسته مواظب باشیم آنچه را خدا نمی پسندد ترک کنیم. ✅ تاکید کنم، تکرار کنم ببینید این جملات چه تاثیری در ذهن و دل ابوذر و ماها می تواند داشته باشد. نگاه ما را متحول می کند. نگاه ما را درست می کند. از همین جا به اهمیت آن رویکرد، دیدگاه و ذهنیت، آگاهی، علم در دینداری و عمل پی می بریم که گاهی موقع آدم اصلا یک نگاه اشتباهی دارد. همان نگاه اشتباه انسان را در عرصه عمل به دین با مشکل مواجه می کند. این جملات حضرت دارد نگاه ما را درست می کند. و یک نگاه منطبق با واقع به ما می دهد. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
💎آن چیزی که دنیا و آخرت و معنویت ما را درست می کند حفظه الله: 🌺 در جمله بعدی که الان باید خدمتتان عرض کنم، حضرت چیزی را معرفی می کنند که از عبادت هم مهم تر است. الله اکبر. شاید خیلی از ما فکر می کنیم مهم ترین چیز در دینداری عبادت است و عبادت را هم بیشتر در نماز خواندن، روزه گرفتن، صلوات فرستادن، زیارت رفتن و این ها می دانیم. اما رسول گرامی اسلام الان چیزی را می خواهند به ما معرفی کنند که فضیلتش از فضیلت عبادت بیشتر است. آن چیست؟ علم. 🍀 یا اباذر! فَضْلُ الْعِلْمِ خَیْرٌ مِنْ فَضْلِ الْعِبَادَةِ فضیلت علم، بیشتر و بهتر است از فضیلت عبادت. الله اکبر. چه نگاهی. چه رویکردی. اگر اینجوری مسلمان به دینداری و بندگی نگاه کند که در دینداری خودش، برای علم، اهمیت بیشتر از عبادت قائل باشد. همین است. چون اگر علم ما درست نشود، آگاهی درستی پیدا نکنیم، عبادت را هم اصلا خوب نمی توانیم انجام بدهیم. اگر هم عبادتی داشته باشیم از دست می دهیم. خرابش می کنیم. آن علم است که عبادت ما را درست می کند. بندگی ما را درست می کند. دنیای ما، آخرت ما، معنویت ما را درست می کند. چقدر فضیلت علم بالاست. در یک روایت دیگر آمده است خَيرُ الدُّنيا وَالآخِرَةِ مَعَ العِلمِ ، وشَرُّ الدُّنيا وَالآخِرَةِ مَعَ الجَهلِ. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
💢اگر دریا دریا ذکر بگوییم.. حفظه الله: 🌺حضرت در ادامه می فرمایند وَ اعْلَمْ أَنَّکُمْ لَوْ صَلَّیْتُمْ حَتَّی تَکُونُوا کَالْحَنَایَا. بدانید اگر اینقدر نماز بخوانید تا اصلا بدنتان کمان بشود، کج بشود. حنایا، کمان ها، به این معناست که اینقدر به رکوع و سجده بروید که دیگر بدنتان کج بشود از کثرت نماز خواندن، کمرتان اصلا شکسته بشود وَ صُمْتُمْ حَتَّی تَکُونُوا کَالْأَوْتَارِ اینقدر روزه بگیرید که اصلا بدنتان مثل زه کمان بشود. مثل زه، اوتار جمع وتر است. وتر زه کمان است. مثل نخ بشوید. لاغر لاغر. پس بدانید اگر اینقدر نماز بخوانید که کمرتان شکسته بشود و کمان بشوید و اینقدر روزه بگیرید که چون وتر، زه، مثل یک نخ بشوید، مَا یَنْفَعُکُمْ ذَلِکَ إِلَّا بِوَرَعٍ این مقدار نماز خواندن و روزه گرفتن نفعی به حالتان ندارد مگر در صورت داشتن ورع. الله اکبر. خدا کند که روی این جمله فکر کنیم و با آن ارتباط قلبی برقرار کنیم. خیلی مهم است. 🔻یعنی ببینید مشغول نشوید .. فریب شیطان و نفس را نخوریم. مغرور نشویم. ما اینقدر نماز می خوانیم. اینقدر روزه می گیریم. ما اینقدر حتی استغفار می گوییم. زیارت می رویم. اولین مطلب این است که ورع شما چقدر است. تا چه مقدار گناه را ترک می کنید؟ ترک گناه شما چطور است؟ اولین شاخص در دینداری و قضاوت در دینداری همین است. ورع. چقدر گناه را ترک می کنیم. اگر این شاخص درست بشود، بقیه امور مفید است. 🌸حالا نماز خواندن خیلی خوب است. حالا روزه گرفتن خوب است. دیگر مهم هم نیست زیاد باشد. کمش هم مفید است. اما اگر دریا دریا ذکر بگوییم، دریا دریا نماز بخوانیم و روزه بگیریم و تا می توانیم به این جور اعمال مشغول باشیم ولی آلوده باشیم و گناه داشته باشیم، خروجی خوبی ندارد. چیزی دست مان را نمی گیرد. این جمله هم با همه مطالب شنیدنی ای که داشت مربوط به ورع می شد. می خواست اهمیت ورع را مورد تاکید بیشتری قرار بدهد. و روی این کار کنیم دوستان. این مطلب مهمی است در دینداری. این از اصول عملی به حساب می آید. چه در زندگی فردی چه در زندگی اجتماعی. روی گناه و فاصله گرفتن از گناه، ترک گناه ما باید تکیه کنیم. یعنی در حقیقت آن چیزی که منفی است، آن چیزی که خراب مان می کند، وجهه همت ما، بیشترین تلاش ما در این زمینه باشد. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
🌺خدا کند ولی الله حقیقی بشویم حفظه الله: 🍀جمله بعدی بازهم مربوط به ورع می شود یَا اباذر! إِنَّ أَهْلَ الْوَرَعِ وَ الزُّهْدِ فِی الدُّنْیَا هُمْ أَوْلِیَاءُ اللَّهِ حَقّاً. خیلی این تعبیر جالب است. حضرت دارند دو آدرس به ما می دهند. دو راهکار، که برسیم به ولایت الهی، ولی الله بشویم. ولی الله حقیقی، ولی الله واقعی. آن دو راهکار چیست؟ یک ورع. دو زهد فی الدنیا. یعنی گناهان را ترک کنیم. آن چیزی که خدا دوست ندارد را ترک کنیم و دلبستگی به دنیا نداشته باشیم. 🌸 این دو ویژگی اگر در ما باشد ما به ولایت الله می رسیم. البته ولایت الله دربرگیرنده همه کمالات است. همه کمالات. اگر کسی برخوردار از ولایت الهی بشود، همه کمالات در او حاصل می شود و حاصل شده است. به معنای حقیقی کلمه انسان ولی الله بشود. با برخوردار شدن از ورع و زهد فی الدنیا. زهد فی الدنیا توضیح دادیم یعنی همان بی رغبت بودن. دلبسته نبودن به دنیا. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
💎سه چیز را با خودمان به آخرت ببریم حفظه الله: ✨در جمله بعدی حضرت می فرمایند یَا اباذر! مَنْ لَمْ یَأْتِ یَوْمَ الْقِیَامَةِ بِثَلَاثٍ فَقَدْ خَسِرَ . هر کس سه چیز را در روز قیامت با خودش نیاورد ضرر کرده و زیان کرده است. طبیعتا به این معناست که دیگر چیز ارزشمندی با او نیست. این سه چیز را ما باید در دنیا در حقیقت فراهم بیاوریم و به دست بیاوریم و ان شاالله با خودمان به آخرت ببریم. ابوذر می گوید آن سه چیز چیست؟ قُلْتُ وَ مَا الثَّلَاثُ فِدَاکَ أَبِی وَ أُمِّی. پدر و مادرم به فدای تو باد، آن سه چیز کدام است؟ حضرت آن سه چیز را اینطور توضیح می دهند: 🌺قالَ وَرَعٌ یَحْجُزُهُ عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَیْهِ، اولی ورع است. ورعی که حاجز بشود. مانع بشود. باز بدارد او را از آنچه که خداوند بر او حرام کرده است. عَمَّا حَرَّمَ اللَّهُ عَزَّ وَ جَلَّ عَلَیْهِ. آن ورع، یک نیروی درونی، یک حالت درونی می شود که فرد راباز می دارد از آنچه که خدا حرام کرده است. آن را ترک بکند. انجام ندهد. اگر خدا فرموده غیبت حرام است، ورع باعث بشود غیبت را ترک کند. اگر خدا می فرماید دروغ همان است همین طور. ورع باعث می شود اجتناب کند. یا زنا حرام است یا مثلا نگاه به نامحرم حرام است. هر چیزی که حرام قرار داده شده است. آن ورع باعث می شود که انسان فاصله بیاندازد بین خودش و آن حرام. این ورع، حاجز می شود. مانع می شود. باعث می شود که انسان ترک کند. این اول. تکرار کنم آن جمله اول حضرت این می شود که ورع، چیزی است که بدون آن ما از دین و دینداری نتیجه خوبی نمی گیریم. ورع را حتما باید داشته باشیم. اگر دوست داریم از دینداری نتیجه بگیریم. 🌸دوم وَ حِلْمٌ یَرُدُّ بِهِ جَهْلَ السَّفِیهِ.حلم. یک خویشتن داری. حلم را می توانیم و خوب است به خویشتنداری معنا کنیم. در مقابل رفتار جاهلانه سفیه، سفیه کسی است که کم خرد است. بی خرد است. یک رفتار جاهلانه می کند. آدم اگر حلم داشته باشد، تندی برافروخته نمی شود که باهاش برخورد بکند. داد بکشد. تنبیه بکند. نه. جلوی خودش را می گیرد. با اینکه آن فرد رفتار جاهلانه داشته است ولی این جلوی خودش را می گیرد که ناراحت نشود. عصبانی نشود. برافروخته نشود. او را تنبیه نکند. با او برخورد نکند. ببینید این دومی چقدر انسان را از مشکلات حفظ می کند. در یک آرامش و سلامتی قرار می دهد. 🍀سوم وَ خُلُقٌ یُدَارِی بِهِ النَّاسَ، یک اخلاق نیکویی که.. خلق، ویژگی ای خوبی است که در انسان نهادینه شده باشد را خلق می گویند. ویژگی خوب. که انسان با مردم برخورد می کند با روی گشاده، با صبوری، تحمل، بزرگواری. خوبی های آن ها را ببیند، بدی های خودش را مورد توجه داشته باشد، مجموعه این ها می شود آن خلقی که ما در معاشرت با مردم احتیاج داریم. خودش را برتر از مردم نبیند. مردم هر که هست، از خودش بهتر ببیند. 📌پس ببینید مجموعه آن اموری که سلامت و دینداری ما را تهدید می کند، با این سه محافظت و سه حفاظ، دفع می شود. اولی ورع است که محرمات را ترک می کنیم. دوم در مقابل آن رفتارهای سفیهانه، که زود برافروخته نشویم. دعوا درست نکنیم. داد و فریاد نداشته باشیم. سوم هم مردم هستند. اکثرا می بینیم اصلا یک جوری است که واقعا مراعات احتیاج دارند. دیگر وقتی می گوییم ناس، منظور آن متن جامعه منظور است که عموم مردم. اکثرا هم می بینیم آداب نمی دانند. اکثر می بینیم توجه ندارند. هم از نظر فکری، هم از نظر توانمندی می بینیم در وضعیت خوبی به سر نمی برند و انسان می خواهد با آن ها معاشرت داشته باشد. باید خوب معاشرت داشته باشد دیگر. اینجاست آن خلق، عرض کردم ویژگی های خوبی که در انسان نهادینه شده است، این به عنوان سرمایه، معاشرت انسان را درست می کند. انسان موفق می شود به مدارا. با این سرمایه روحی، با مردم مدارا می کند و زندگی را پیش می برد. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
🌺پشتیانی که قدرتش بی نظیر است حفظه الله: 🍀در جمله بعدی توصیه هایی حضرت می فرمایند که مربوط به امور مختلف و عرصه های مختلف می شود. یَا اباذر! إِنْ سَرَّکَ أَنْ تَکُونَ أَقْوَی النَّاسِ فَتَوَکَّلْ عَلَی اللَّهِ به به. نتیجه توکل را دارند بیان می کند. توکل انسان را قوی می کند در همه مسائل. از نظر روحی، از نظر برخورد با مشکلات، قوی می شود. می فرمایند اگر دوست داری که قوی ترین انسان ها باشی، فتوکل علی الله. روی توکل خودت کار کند. توکل داشته باشیم. غالبا اینجور است که انسان در دسترس خودش امکانات زیادی دارد. هم امکانات بیرونی و هم امکانات درونی، احتیاج به یک زیرساختی دارد که از این امکانات بتواند به خوبی استفاده کند، آن هم توکل است. 🌸 آدم توکل می کند و این توکل باعث می شود که انسان متعاقد بشود که پشتیبان دارد. یک پشتیانی که قدرتش بی نظیر است و لطفش بی نهایت است. علمش بی نهایت است. همه کمالات را به صورت بی نهایت دارد. با این پشت گرمی، انسان دیگر چه حالتی به او دست می دهد و چه کارها می تواند بکند. پس اگر می خواهیم قوی بشویم روی توکل خودمان کار کنیم. در مسائل اقتصادی، در مسائل معاشرتی، همه چیز. اگر می خواهیم قوی بشویم. برای اینکه امور مختلف زندگی را پیش ببریم احتیاج به قوت و قدرت داریم. آن را با توکل درست کنیم. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
✨کار را به او واگذار کن و به او دل خوشی داشته باش حفظه الله: 🌺 توکل درست یعنی اینکه بدانیم همه چیز دست خداست. و این خدایی که سرمنشا همه خوبی ها و نعمت ها و خیرات است، در وجود و کمالات بی نهایت است. از جمله لطفش بی نهایت است و اگر بنده ای به او پناه ببرد، کار را به او واگذار کند، به او دل خوشی داشته باشد، به او تکیه کند، فهو حسبه. کفایت می کند. و من یتوکل علی الله فهو حسبه. و چه می خواهیم برای اینکه به اهداف خودمان برسیم؟ علم می خواهیم. پشتیبانی می خواهیم. قدرت می خواهیم. همه چیز دست خداست. پس تکیه گاه خودمان را خدا قرار بدهیم. خدا را وکیل قرار بدهیم. توکل هم خانواده با وکیل است دیگر. 🔸الان مثلا فرض کنید یک مشکل خیلی بزرگ و پیچیده ای داریم. یک نفر بیاید بگوید که من این مشکلتان را حل می کنم. نگران نباشید. مثلا با توصیه ای که مقام معظم رهبری فرموده، من عهده گیر کارت هستم تا این کارت نتیجه بدهد. هر پیگیری ای هم لازم داشته باشد، من پیگیری می کنم. چه آرامشی به انسان دست می دهد. راحت می شود. یک نفر بیاید بگوید الان همه نیازمندی هایت را من تامین می کنم. مالی، غیرمالی. همه جوره پشتیبانی ات می کنم. چقدر حس خوبی به آدم دست می دهد. راحت می شویم. احساس قدرت می کنیم. حالا اگر خدا بگوید کارهایتان را اگر به من بسپارید، من پشتیبانی می کنم از شما، قشنگ کارهایتان را انجام می دهم و خودش را اینجور هم معرفی کرده است و دل ما را قرص کرده است که و من یتوکل علی الله فهو حسبه. در هر زمینه ای. وکیل قرار بدهیم خدا را. 📌البته خداوند عهده دار هست در واقع، این عهده داری خدا را باور کنیم. بپذیریم. معتقد بشویم که خدا عهده دار امور است و خدا هم خوب انجام می دهد. البته این نفی نمی کند آن وظایف ظاهری ما را. یعنی بگوید من در وظایفم کار را به خدا سپردم. برم دیگر اصلا. خداحافظ شما من رفتم. دنبال زندگی عادی اش برود و توقع داشته باشد که ده سال دیگر به نتیجه برسد. نه آقا. اصلا مطلب را اشتباه متوجه شده است. یا مثلا در رابطه با روزی، بگوید توکل کردم و برود بخوابد بعدا توقع داشته باشد که همه زندگی اش تامین بشود. نه. در آن کوشش و تلاش ظاهری، یک اسراری هست. کار دست خداست ولی یک اسراری هست که ما باید وظایف ظاهری خودمان را انجام بدهیم. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله
❓ما باید وظایف را انجام بدهیم ولی اینطور نیست که وظایف را انجام بدهیم حتما به آن نتیجه برسیم. ✅پاسخ حفظه الله: 🌺 بله. یک اسراری هست . گاهی موقع برای اینکه خلاصه ما با انگیزه های تربیتی، با اهداف تربیتی به دنیا آمده ایم. صلاح ما در این است که در بعضی از امور، دیر نتیجه بگیریم. یا تحقق بعضی از امور به صلاح ما نیست. این ها را باید به خدا بسپاریم. ❓غالبا هم این طور است که اسباب را فراهم می کنند و توکل می کنند، غالبا این طور است که شخص نرسد. انگار مصلحت این است که زیاد شخص دچار دنیا نشود. ✅پاسخ حفظه الله: 🌸ولی حتما آدم رشد می کند. این فهو حسبه سرجای خودش است. درست است من فکر می کردم به الف برسم. اما در حقیقت صلاح من این است که به باء برسم. حالا بعد از مدتی آدم متوجه می شود دارد به باء نزدیک می شود. اتفاقا خوشش هم می آید. چه خوب شد. می بیند به شکل محسوسی که دارد از توکل خودش نتیجه می گیرد. ❓ ما غالبا اشتباه معرفی می کنیم. مردم هم شاید کمی باسواد اند این حرف را می زنند که مقدمات را فراهم کن، توکل کن و کارت انجام می شود. و غالبا هم انجام نمی شود و می گذارند کنار. می گویند من تلاشم را کردم و توکل کردم ولی نشد. ✅پاسخ حفظه الله: 🌺 این نکته ای که می فرمایید نکته خوبی است . نگاه مان در معارف نباید ساده لوحانه باشد. یعنی به این صورت که انسان یک خواسته هایی را در نظر گرفته باشد، یک حاجاتی را معین کرده باشد و اصرار داشته باشد به آن برسد. در صورتی که حکمت خداوندی اقتضا می کند که این بنده به گونه دیگری نتیجه بگیرد. این ها برمی گردد به معرفت. حتی در اینکه من چه موقع به حاجت خودم برسم و چگونه و به کدامیک از این حاجت هایم دست پیدا کنم، در این ها هم باید توکل به خدا بکنیم. در همه چیز دیگر. توکل در اینجا مطلق است. در همه چیز باید به خدا توکل کنیم. به خدا بدهیم بگوییم هدف مان را هم تو تعیین بکن. چگونگی رسیدن را هم تو تعیین بکن. این ها همه از اطلاق و توکل استفاده می شود. در همه چیز به خدا توکل کنیم. اصرار نداشته باشیم. بله این نکته خوبی است که مواظب باشیم هم خودمان به اشتباه نیافتیم و هم دیگران را به اشتباه نیندازیم. ❓ این که وظایف را باید انجام بدهیم بعد توکل هم باید بکنیم؟ ✅پاسخ حفظه الله: بله. وظایف ظاهری را باید انجام بدهیم. اینجور نیست که ما تدبیر نداشته باشیم. خودمان را به تدبیر الهی بسپاریم. آمده ایم پای کار تلاش می کنیم اما شرایط یک جوری شد که ما می خواستیم مثلا فرض کنید بر اساس الگوی اول کار کنیم و یک دفعه ای اصلا فضا عوض شد. خودمان را به تقدیر الهی بسپاریم. به جای اینکه دل به اختیار خودمان خوش کنیم، آن چیزی که خدا برایمان مقدر کرد، همان را بپذیریم. این یک حالت های عارفانه و عاشقانه ای است. که اگر زیرساخت معرفتی اش در کسی فراهم بشود، خیلی حال خوشی پیدا می کند. خودش می فهمد چه جوری زندگی باید بکند. کار خودش را به خدا می سپارد و به خدا اعتماد می کند. آنی که خدا اختیار می کند همان خوب است. و آن تدبیر الهی بهترین تدبیرهاست لذا از خدا بخواهیم خدایا ما را در حقیقت از نظر فکری، روحی، قلبی، پذیرنده تدبیر و اختیار خودت قرار بده. طوری ما را قرار بده که ما دلمان به آن تدبیر و اختیارت گرم باشد. همان را. همراهی کنیم. اعتراض نداشته باشیم. 📚برگرفته از سلسله جلسات شرح وصیت نامه رسول الله صلی الله علیه و آله و سلم به ابوذر، در تاریخ چهارشنبه 1400/12/11 ادامه دارد... 📣کانال مدرسه علمیه الهادی علیه السلام 🆔@alhadihawzahqom صلی الله علیه و آله