#گفتگو ❔ سؤال: 💠 غیبت امام زمان(عجل الله تعالی فرجه الشریف) محصول کفران نعمت مردمان زمان ائمه بود یا تقدیر الهی چنان بود که در هر صورت این اتفاق رخ دهد؟ به بیان دیگر، آیا عملکرد جامعه تأثیری در سرنوشت امامت ایجاد کرد؟ ✅ پاسخ: 🍃 دکتر علی شریعتی در کتاب «امت و امامت» نکته‌ای را متذکر شده‌اند که قابل تأمل است، ایشان گفته‌اند بعد از رحلت پیامبر(صلی الله علیه وآله)، کسی که مورد نظر خدا و رسول بود و در روز عید غدیر به جانشینی رسول معرفی شده بود، بر مسند قرار نگرفت چون مردم در سقیفه دنبال کسی دیگر رفتند، سپس علی(علیه السلام) ۲۵ سال خانه‌نشین شد و بعد برای مدت چهار سال و چند ماه سر کار آمد و عمدتاً درگیر جنگ بود. بعد از شهادت ایشان نیز هیچ کدام از امامان شیعه دیگر به مسند قدرت نرسیدند و کار اجرایی نداشتند، این باعث شد که فاصله و شکافی بین عصر پیامبر(صلی الله علیه وآله) و شرایط جدید ایجاد شود. به عقیده شریعتی، اگر بعد از رحلت پیامبر اسلام، علی(علیه السلام) برای حکومت از سوی همه مردم پذیرفته می‌شدند، برنامه‌های پیامبر(صلی الله علیه وآله) را ادامه می‌دادند و بعد از امام علی(علیه السلام) نیز سایر ائمه به همین منوال برنامه‌های ایشان را در جامعه پیاده‌سازی می‌کردند. با این حساب واقعه عاشورا هم اتفاق نمی‌افتاد، چون عاشورا هم از نتایج همان انحراف بعد از رحلت پیامبر(صلی الله علیه وآله) بود. اگر انحراف بعد از پیامبر(صلی الله علیه وآله) نبود، اساساً حکومت بنی‌امیه تشکیل نمی‌شد، حکومت بنی‌عباس هم بر سر کار نمی‌آمد. همچنین دیگر نیازی به غیبت امام دوازدهم پیش نمی‌آمد، چون غیبت زمانی لازم شد که خلفای جبار بنی‌عباس بر سر کار بودند و تلاش داشتند حضرت مهدی(عجل الله تعالی فرجه الشریف) را پیدا کنند و از بین ببرند. حال فرض کنید همه ائمه به ترتیب به حکومت می‌رسیدند و به عمر طبیعی نیز از دنیا می‌رفتند، آنگاه چنان جامعه‌ای ساخته می‌شد که دیگر می‌توانستند آن را به طور کامل دست عالمان امت بسپارند و این عصری که ما داریم، دیگر اسمش عصر غیبت نمی‌شد. 🎋 آنچه تا اینجا گفتم نظری هست که دکترعلی شریعتی در کتاب «امامت و امت» مطرح کرده‌اند. من با این فرضیه به طور اصولی مخالف نیستم اما باید توضیحی به آن بیفزایم؛ معتقدم خدا و رسول اراده‌ای برای هدایت ما داشته‌اند، تمهیدات آن را هم ایجاد کردند اما شرط کارایی آن تمهیدات این بوده است که مردم هم استقبال کنند، لکن متأسفانه مردم بعد از رحلت پیامبر(صلی الله علیه وآله) از آن تمهیدات(جانشینی حضرت علی) استقبال نکردند، لذا تقدیر الهی به تقدیر دیگر تغییر پیدا کرد، زیرا کارهای خداوند در چارچوب سننی است که آن سنن را به صورت ثابت و قطعی در آفرینش نهادینه کرده است. قرآن هم می‌فرماید: «إِنَّ اللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوْمٍ حَتَّى يُغَيِّرُوا مَا بِأَنْفُسِهِمْ؛ مردم خودشان سرنوشت خودشان را تغییر می‌دهند(رعد، ۱۱)». با این مقدمه، غیبت امام دوازدهم، مولود ناسپاسی مردم در دوران تک‌تک ائمه(علیهم السلام) نبود، بلکه مولود انحرافی بود که بعد از رحلت پیامبر(صلی الله علیه وآله)، نسبت به جانشینی ایشان رخ داد. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۲۰ فروردين ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3890047 🆔 @ostadmaaref

#گفتگو ❔ سؤال: 💠 در مقابل این رویکرد که ریشه پیدایش غیبت را در انحراف مردم پس از رحلت پیامبر(صلی الله علیه وآله) شناسایی می‌کند، بعضی معتقدند که عملکرد گروه‌های شیعی از زمان امام کاظم(علیه السلام) به بعد و ناسپاسی آن‌ها در مقابل نعمت امامت، غیبت را رقم زده است. نظر شما چیست؟ ✅ پاسخ: 🍃 با آن‌ها مخالفم و معتقدم ریشه انحراف به زمان رحلت پیامبر(صلی الله علیه وآله) بازمی‌گردد. وقتی بعد از رحلت پیامبر(صلی الله علیه وآله) سه خلیفه آمدند و بر مسند نشستند، چنان تغییراتی در مسیر اصلی ایجاد شد که حتی وقتی حضرت علی(علیه السلام) هم به اصرار مردم حکومت را پذیرفت، نتوانست جامعه را دقیقاً به نقطه‌ای برگردانند که پیامبر(صلی الله علیه وآله) قرار داده بود. وقتی حضرت علی(علیه السلام) به خلافت رسید، برای توصیف شرایط زمانه خود فرمود: جامعه چنان به عقب بازگشته است که گویی با روز بعثت پیامبر(ص)، تفاوتی ندارد. این جمله ایشان یعنی اگر قرار باشد من، جامعه را به آن نقطه‌ای که پیامبر(صلی الله علیه وآله) رساند، برسانم حداقل باید ۲۳ سال(به اندازه زمان رسالت پیامبر) وقت داشته باشم. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۲۰ فروردين ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3890047 🆔 @ostadmaaref

پیدایش بحرانی مثل کرونا و پیش از آن رویدادهای خونینی مثل #گفتگو ❔ سؤال: 💠 فتنه داعش و ... این سؤال را برای برخی از مردم برانگیخته است که «پس منجی کجاست؟»، یا این سؤال که «اگر قرار نیست منجی در این شرایط ظهور کند، پس چه زمانی ظهور خواهد کرد؟» ✅ پاسخ: 🍃 این ذهنیت که در برخی مردم ممکن است وجود داشته باشد، تصوری ساده‌انگارانه است. از وقتی دنیا، دنیا بوده، جنگ و بیماری و بلای طبیعی وجود داشته است و صرفاً به زمانه ما اختصاص ندارد. دنیا در چارچوب سنت‌ها پیش می‌رود و بیماری هم سنتی از سنت‌های الهی است. راه مقابله با بیماری، فعال شدن عقل و ساختن داروی مناسب است. بعضی مردم فکر می‌کنند راه مقابله با بیماری، ظهور امام زمان(عج) است! در حالی که راه مقابله با بیماری استفاده از سنت عقل‌گرایی(استفاده از علم) و نیز بهره‌گیری از سنت امداد است؛ خدای متعال سنتی به نام امداد دارد، یعنی اگر در سختی‌ها و شدائد، به محضر او دعا و تضرع برده شود، راه نجات را نشان می‌دهد و رحمت خود را به طور اختصاصی شامل حال مردم می‌کند. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۲۰ فروردين ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3890047 🆔 @ostadmaaref

#گفتگو ❔ سؤال: 💠 پیدایش بحرانی مثل کرونا و پیش از آن رویدادهای خونینی مثل فتنه داعش و ... این سؤال را برای برخی از مردم برانگیخته است که «پس منجی کجاست؟»، یا این سؤال که «اگر قرار نیست منجی در این شرایط ظهور کند، پس چه زمانی ظهور خواهد کرد؟» ✅ پاسخ: 🍃 این ذهنیت که در برخی مردم ممکن است وجود داشته باشد، تصوری ساده‌انگارانه است. از وقتی دنیا، دنیا بوده، جنگ و بیماری و بلای طبیعی وجود داشته است و صرفاً به زمانه ما اختصاص ندارد. دنیا در چارچوب سنت‌ها پیش می‌رود و بیماری هم سنتی از سنت‌های الهی است. راه مقابله با بیماری، فعال شدن عقل و ساختن داروی مناسب است. بعضی مردم فکر می‌کنند راه مقابله با بیماری، ظهور امام زمان(عج) است! در حالی که راه مقابله با بیماری استفاده از سنت عقل‌گرایی(استفاده از علم) و نیز بهره‌گیری از سنت امداد است؛ خدای متعال سنتی به نام امداد دارد، یعنی اگر در سختی‌ها و شدائد، به محضر او دعا و تضرع برده شود، راه نجات را نشان می‌دهد و رحمت خود را به طور اختصاصی شامل حال مردم می‌کند. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۲۰ فروردين ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3890047 🆔 @ostadmaaref

#گفتگو ❔ سؤال: 💠 آیا ظهور امام(عجل الله تعالی فرجه الشریف) برای رفع مشکلات مادی انسان نیست و اهداف والاتری مد نظر است؟ ✅ پاسخ: 🍃 بله، وقتی امام ظهور کنند، حکومت عادلانه برپا می‌کنند و حکومت عادلانه، آثار و برکات خود را در زمینه مسائل مادی هم نشان می‌دهد. پس ظهور حضرت مهدی (عجل الله تعالی فرجه الشریف) برای تحقق عدالت و برانداختن نظام‌های ظالمانه حاکم بر دنیاست که البته در پرتوی آن، برکات دیگر هم خود را نشان می‌دهند. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۲۰ فروردين ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3890047 🆔 @ostadmaaref

💠 «چاپ نهم» کتاب «پرسش و پاسخ‌هایی در شناخت تاریخ و علوم قرآنی» در 293 صفحه منتشر شد! 🖌⁩ اثر دکتر مجید معارف 📖 کتاب حاضر در سه بخش تدوین شده: بخش مقدماتی با عنوان: «جایگاه قرآن در روایات اسلامی» درج ۵۲ روایت قرآنی با استفاده از منابع حدیثی و تفسیری شیعه و سنی بخش اول: «کلیاتی درباره قرآن و تاریخ آن» شامل هفت فصل بخش دوم: "کلیاتی درباره علوم قرآنی" شامل هفت فصل 💠 کد تخفیف ۲۰٪ : ramazan99 ✅ همین الآن سفارش دهید 👇🏻⁩⁦👇🏻👇🏻⁩ https://forush.co/12241/251540/ 🆔 @KavirPublishingCo 🆔 @ostadmaaref

💠 مقاله: ارتباط لیله القدر و حجت معصوم الهی با رویکرد تاویلی و محوریت سوره دخان 📖 چکیده: وحی و نزول قرآن در شبی مبارک و تفریق همه امور در همان شب، از جمله مسائلی است که در آیات ابتدایی سوره دخان از سور حوامیم سبعه ذکر شده است. با قرینه سازی نزول قرآن در شبی مبارک و آیات ابتدایی سوره قدر مشخص می‌شود که «لیله مبارکه» همان «لیله القدر» است که شبی از شبهای ماه رمضان است که خود ظرف زمانی نزول قرآن است. (البقره، 185) فراتر از تفسیر آیات ابتدایی سوره‌های دخان و قدر، این آیات با رویکرد تاویلی نیز حامل حقایق مهمی است. از جمله آنکه بر طبق برخی از روایات «حم» بر رسول خدا (ص)، «کتاب مبین» بر حضرت امیر (ع) «لیله مبارکه» بر حضرت زهرا (ع) و «کل امر» ـ در آیه: «فِیهَا یُفْرَقُ کُلُّ أَمْرٍ حَکِیمٍ» ـ بر حجج معصوم الهی انطباق یافته‌اند. در این تاویلات ارتباط قرآن با اهل بیت (ع) مورد تاکید قرار می‌گیرد که در بیانات صریح رسول خدا(ص)، حدیث ثقلین بازگو کننده آن است. چگونگی ارتباط «لیله مبارکه» و «حجت معصوم الهی» با رویکرد تاویلی موضوعی است که در مقاله حاضر و با استناد به اشارات آیات و روایات مورد بررسی قرار گرفته است. 📘 مجله: مجله پژوهش دینی، دوره ۱، شماره ۳۸ - (بهار و تابستان ۱۳۹۸) 🆔 @ostadmaaref

💠 ارتباط لیله القدر و حجت معصوم الهی با رویکرد تاویلی و محوریت سوره دخان 🖌 نویسندگان: معصومه آ عبدالله، دکتر مجید معارف #لیله_مبارکه #شب_قدر #حجت_الهی #امر #دخان #رویکرد_تأویلی 🆔 @ostadmaaref

🍃🌸 بسم الله الرحمن الرحیم 🌸🍃 #گفتگو 💠گفتگوی خبر گزاری مهر با دکتر مجید معارف در رابطه با شب های قدر ♦️ ۲۷ اردیبهشت ۱۳۹۹ ✅ خدای تبارک و تعالی در سوره مبارکه بقره ۵ آیه در ارتباط با روزه نازل کرده است. شروع این آیات هم با این آیه است: یا أَیُّهَا الَّذِینَ آمَنُوا کُتِبَ عَلَیْکُمُ الصِّیامُ کَما کُتِبَ عَلَی الَّذِینَ مِنْ قَبْلِکُمْ لَعَلَّکُمْ تَتَّقُونَ‌.. اگر خوب دقت کنیم در این مجموعه آیات روزه یک آیه یعنی آیه ۱۸۶ سوره بقره به «دعا» اختصاص دارد که می‌فرماید: وَإِذَا سَأَلَکَ عِبَادِی عَنِّی فَإِنِّی قَرِیبٌ أُجِیبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْیَسْتَجِیبُوا لِی وَلْیُؤْمِنُوا بِی لَعَلَّهُمْ یَرْشُدُونَ. معنای این مجموعه آیات این است که رمضان با دو امر معنوی، ارتباط دارد؛ یکی قرآن و دیگری دعا و نیایش. در آیه ۱۸۶ که پیش از این اشاره کردم خداوند نمی‌گوید که تو به بندگانم بگو یعنی درواقع واسطه رسول الله در این آیه حذف می‌شود و خداوند می‌فرماید «فانی قریب» یعنی من پیشتم، من نزدیکم نمی‌گوید بهشان بگو من نزدیکم و بعد با قید ضمانت می‌فرماید: من دعوت دعا کننده را وقتی که من را صدا بزند اجابت می‌کنم. ✅ براساس این آیه می‌توان گفت خداوند آنقدر به ما نزدیک است که ما اجازه داریم بدون واسطه با او ارتباط برقرار کنیم. در سوره قاف هم می‌فرماید: «نَحْنُ أَقْرَبُ إِلَیْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِیدِ» که باز هم تأکید بر نزدیک بودن خدا با ماست. در سوره مؤمن یا غافر هم خداوند با قید ضمانت مسئله‌ای را درباره دعا مطرح می‌کند که در ادامه نتیجه گیری ام از ذکر این آیات را عرض می‌کنم. در این آیه می‌فرماید: وَقَالَ رَبُّکُمُ ادْعُونِی أَسْتَجِبْ لَکُمْ إِنَّ الَّذِینَ یَسْتَکْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِی سَیَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِینَ. ✅ بنابراین مشخص می‌شود که دعا از مقوله عبادت است و ماهیت عبادتی دارد. یعنی همانطور که به عنوان عبادت نماز می‌خوانیم و روزه می‌گیریم. بنابراین همانطور که در تمام شبانه روز می‌شود عبادت کرد در تمام شبانه روز هم می‌توان دعا کرد. در چنین صورتی دعا دیگر فقط محدود به نیازمندان نمی‌شود. درکتاب الدعا اصول کافی هم روایاتی داریم مبنی براینکه امامان ما فرمودند: دعا در تمام حالات انسان وارد است، چه انسان در خوشی باشد و چه در ناخوشی باشد، چون مثلاً ما نماز را در وقت خاصی می‌خوانیم؟ نه؛ ما چه خوش باشیم چه ناخوش نماز می‌خوانیم. ✅ در خصوص فضیلت دعا کردن در ماه مبارک رمضان باید بگویم که در ماه مبارک رمضان دعا، بیشتر موضوعیت دارد. دلیلش هم این است که روزه حالت خودسازی برای انسان به وجود می‌آورد که قلب آدمی را رقیق‌تر می‌کند. اینها برای دعا زمینه‌های مناسبی است. در مورد شبهای قدر هم وقتی اعمال این شب را بررسی می‌کنیم می‌بینیم که خیلی به نماز زیاد خواندن توصیه نشده است، ولی به دعا کردن خیلی توصیه شدیم. پس دعا برای لیالی قدر موضوعیت ویژه دارد. ✅ در لیالی قدر دعا دو کارکرد دارد؛ یکی برای آمرزش گناهان و طلب مغفرت نسبت به خطاهای گذشته و دیگری برای ساختن یک آینده خوب. چون می‌دانیم که قرار است در این شب‌ها مقدرات ما حداقل برای یک سال آینده مشخص می‌شود. خیلی‌ها می‌گویند خب منم در نوشتن این مقدرات سهم دارم؟ بله. حتماً نقش داریم. درست است که مقدرات را می‌نویسند ولی وقتی دعا می‌کنیم چیزهایی که ما می‌خواهیم را برایمان می‌نویسند. برای همین به ما گفتند که در شبهای قدر اینگونه خدا را صدا بزنیم: اللَّهُمَّ اجْعَلْ فِیمَا تَقْضِی وَ تُقَدِّرُ مِنَ الْأَمْرِ الْمَحْتُومِ / و فِیمَا تَفْرُقُ مِنَ الْأَمْرِ الْحَکِیمِ فِی لَیْلَةِ الْقَدْرِ مِنَ الْقَضَاءِ الَّذِی لَا یُرَدُّ وَ لَا یُبَدَّلُ / أَنْ تَکْتُبَنِی مِنْ حُجَّاجِ بَیْتِکَ الْحَرَامِ الْمَبْرُورِ حَجُّهُمُ الْمَشْکُورِ سَعْیُهُمُ الْمَغْفُورِ ذُنُوبُهُمُ الْمُکَفَّرِ عَنْهُمْ سَیِّئَاتُهُمْ / وَ اجْعَلْ فِیمَا تَقْضِی وَ تُقَدِّرُ أَنْ تُطِیلَ عُمُرِی وَ تُوَسِّعَ عَلَیَّ فِی رِزْقِ / وَ تُقَدِّرَ لِی فِی جَمِیعِ أُمُورِی مَا هُوَ خَیْرٌ لِی فِی دُنْیَایَ وَ آخِرَتِی یَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِین. 🔹 آداب عمومی دعا و زمان‌های مناسب برای آن چیست؟ ✅ کسی که می‌خواهد دعا کند باید بداند که برای چه خطایی دعا می‌کند اگر خطاهایش حق الله است قول بدهد که دیگر آن خطاها را تکرار نمی‌کند و توبه کند، چون خداوند از حق الله می‌گذرد ولی اگر خطاها از سنخ حق الناس است باید در صدد جبران آن بربیاید.

✅ آداب عمومی دعا هم به این صورت است که باید حالت پوزش و پشیمانی به خودش بگیرد. ضمن اینکه خوب است که هم در ابتدای دعا و هم در انتهای آن صلوات بفرستد. چون خود صلوات دعای مستجاب است. حالا وقتی دعای خودمان را بین دوتا صلوات قرار می‌دهیم، دعای ما محصور دو دعای مستجاب می‌شود و از فضل الهی بعید است که وقتی دوتا دعا را برآورده می‌کند به دعای وسط این دو دعا توجه و اجابت نکند. در آداب دعا گفتند: خوب است که برای دعا کردن رو به قبله باشیم. زمان باریدن باران یکی از بهترین زمان‌ها برای دعا کردن است. زمان‌های شرعی مثل اذان صبح، ظهر و مغرب از دیگر زمان‌های مناسب برای دعاست. در ماه مبارک رمضان زمان سحر یکی از بهترین زمان‌ها برای اجابت دعاست. ✅ امام صادق (ع) فرمودند: "کل دعاء مستجاب" یعنی هر دعایی مستجاب می‌شود، اما ظرف و تحقق اجابتش به دست ما نیست. به عنوان نمونه در سوره یونس آمده است که حضرت موسی (ع) و حضرت هارون (ع) برای نجات بنی اسرائیل از شر فرعون دعا می‌کنند. خب این دعای خوبی است و دعا کننده هم که دو پیغمبر هستند، ولی خداوند فرمودند دعای شما اجابت می‌شود ولی عجالتاً کمی استقامت کنید. در روایات داریم که بین زمان دعای آن دو پیغمبر و تحققش چهل سال طول کشیده است. از همین جا متوجه می‌شویم که برای اجابت دعا باید زمینه‌های آن فراهم شود. حتی بعضی‌ها دعا می‌کنند اجابت آن را در روز قیامت می‌بینند. بنابراین گاهی آثار اجابت دعاها را زود و گاهی دیر می‌بینیم، ولی باید بدانیم که حتماً دعایمان اجابت می‌شود. ♻️ برای مشاهده متن گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری مهر بر روی لینک زیر کلیک نمایید: 🌐 https://www.mehrnews.com/news/4925554 🆔 @ostadmaaref

#گفتگو ❔ سؤال: 💠 امام علی(ع) فرموده اند «هر روزی که در آن گناه نشود، عید است»، اما با این حال بعضی از ایام سال مثل اول شوّال، مشخصاً به عنوان عید فطر معرفی شده است. علت تشریع این اعیاد چیست؟ آیا پای وجوه اجتماعی در میان است؟ ✅ پاسخ: 🍃 سخن امیرمؤمنان علی(ع) که فرمودند «کُلَّ یَومٍ لَا یُعصَیَ اللهُ تَعالَی فِیهِ فَهُوَ یَومُ عِیدٍ» یا «العید لمن قبل صلاته و صیامه» با اینکه روزهایی به طور خاص به عنوان عید در نظر گرفته شود، تعارض و منافاتی وجود ندارد. سخن امیرمؤمنان(ع) به این معناست که باید بکوشیم با معصیت نکردن، هر روزمان را به عید تبدیل کنیم و این یعنی چه بسا اگر در روز عید فطر و عید قربان معصیت انجام دهیم، این اعیاد از حقیقت معنوی و باطنی خود تهی شوند، لذا توجه به معنای باطنی عید که تمرین پرهیز از معصیت است، اهمیت دارد. 🍃 هر ملت و امتی در هر نقطه‌ای از جهان، روزهای مهم و سرنوشت‌سازی دارد که به عنوان ایام‌الله تلقی می‌شوند. این ایام‌الله، می‌تواند مبدأ تحولات سیاسی، اجتماعی و روحی و معنوی باشد و معمولاً ایام‌الله هر ملت، اعیاد آن ملت است. می‌بینیم که خدای تعالی به موسی(ع) دستور داد که با مردم حرف بزن و اهمیت ایام‌الله را به آنان گوشزد کن. یکی از ایام‌الله قوم یهود، غلبه بر فرعون بود. یا مثلاً حضرت عیسی(ع) وقتی درخواست نزول مائده را از آسمان مطرح کرد از خداوند درخواست کرد که نزول مائده را عیدی برای ما و آیندگان قرار بده. چرا که روز نزول مائده الهی روزی سرنوشت برای امت حضرت عیسی(ع) بود و به واسطه این معجزه، تحولات جدیدی رخ می‌داد. در اسلام نیز روزهایی مانند عید فطر و عید قربان، ایام‌الله هستند که نزد همه مسلمانان، فارغ از سلیقه و گرایش و فرقه، محترم هستند و واجد جنبه‌های اجتماعی‌اند. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۰۴ خرداد ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3901087 🆔 @ostadmaaref

#برنامه_رادیویی #فایل_صوتی 💠 موضوع: آشنایی با برخی نیم جزء های قرآن کریم 🔻 نیم جزء هشتم 🔺 با ارائه دکتر مجید معارف 🆔 @ostadmaaref

#برنامه_رادیویی #فایل_صوتی 💠 موضوع: آشنایی با برخی نیم جزء های قرآن کریم 🔻 نیم جزء نهم 🔺 با ارائه دکتر مجید معارف 🆔 @ostadmaaref

#برنامه_رادیویی #فایل_صوتی 💠 موضوع: آشنایی با برخی نیم جزء های قرآن کریم 🔻 نیم جزء دهم 🔺 با ارائه دکتر مجید معارف 🆔 @ostadmaaref

#برنامه_رادیویی #فایل_صوتی 💠 موضوع: آشنایی با برخی نیم جزء های قرآن کریم 🔻 نیم جزء یازدهم 🔺 با ارائه دکتر مجید معارف 🆔 @ostadmaaref

#گفتگو ❔ سؤال: 💠 چه جنبه‌های اجتماعی و مناسبات انسانی در روز عید سعید فطر وجود دارد؟ ✅ پاسخ: 🍃 هر عبادتی که اسلام وضع می‌کند، یک جنبه و اعمال فردی دارد و یک جنبه و اعمال اجتماعی. نماز ظاهراً یک عبادت فردی است؛ یعنی رابطه من با خدای خودم است و می‌توانم آن را در خلوت خودم اقامه کنم اما می‌بینیم اسلام برای اقامه ۱۷ رکعت نماز روزانه توصیه به جماعت کرده اما برای نماز مستحبی و نافله، دستور به اقامه فرادی داده است. این یعنی اسلام هم به تقویت رابطه فرد با خدا می‌اندیشد و هم به اصلاح رابطه اجتماعی میان افراد جامعه. زیرا کسی که می‌خواهد نماز جماعت بخواند وارد مکانی به نام مسجد می‌شود، در مسجد، مؤمنین همدیگر را می‌بینند، در جریان گرفتاری‌های هم قرار می‌گیرند، از امام جماعت تبعیت می‌کنند و ... این یعنی در نماز جماعت وجوه اجتماعی وجود دارد. حج هم این‎گونه است که هم وجه فردی دارد و هم وجه اجتماعی. بخشی از اعمال آن فردی و بخشی از اعمال آن جمعی است. برخی برکات آن نیز متوجه فرد می‌شود و برخی از نتایج آن متوجه همه حج‌گزاران و بلکه همه مسلمانان. 🍃 در مورد روزه نیز یک بعد مهم، عبادت فردی است، من روزه می‌گیرم، ساعاتی گرسنگی و تشنگی را تحمل می‌کنم، نفس من در برابر برخی هوس‌ها ایستادگی می‌کند و حاصلش می‌شود تقوا. اما همین روزه که به نظر می‌رسد جنبه فردی دارد، یک تجلی‌های اجتماعی هم دارد. مثلاً سنت اطعام و افطاری دادن، به یاد فقرا بودن و به آن‌ها کمک کردن، احیاهای شب قدر و ... نمونه‌های از وجوه اجتماعی ماه رمضان هستند. عید فطر نیز در ماهیت خود یک وجه فردی دارد که نشاط معنوی حاصل از یک ماه روزه‌داری و تجدید عهد برای معصیت نکردن است اما یک وجه اجتماعی هم دارد. پرداخت زکات فطره به نیازمندان، حضور در صفوف نماز عید فطر و «تقبل‌الله» گفتن به برادران دینی، برپایی جشن‌ به مناسبت این عید و ... نمونه‌هایی از این وجه هستند که بر همبستگی اجتماعی می‌افزاید. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۰۴ خرداد ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3901087 🆔 @ostadmaaref

#برنامه_رادیویی #فایل_صوتی 💠 موضوع: آشنایی با برخی نیم جزء های قرآن کریم 🔻 نیم جزء دوازدهم 🔺 با ارائه دکتر مجید معارف 🆔 @ostadmaaref

#گفتگو ❔ سؤال: 💠 هر دو عید بزرگ مسلمانان یعنی عید فطر و عید قربان، با انفاق و بخشش همراه‌اند. عید فطر با زکات فطره و عید قربان با قربانی‌کردن. به نظر شما این موضوع حاوی چه پیامی برای مسلمانان است؟ ✅ پاسخ: 🍃 در اسلام، همیشه مرتبه زکات بعد از مرتبه نماز آمده است مثلاً به دفعات تکرار شده است که :«وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ»، همچنین در بسیاری از روایات آمده است که ارزش نماز از زکات و ارزش زکات از حج و ارزش حج از روزه بیشتر است. فقط یک جا هست که به عقیده مفسران، پرداخت زکات مقدم بر اقامه نماز شده و آن عید فطر است. در سوره مبارکه اعلی آمده است: قَدْ أَفْلَحَ مَنْ تَزَكَّى، وَذَكَرَ اسْمَ رَبِّهِ فَصَلَّى(۱۴ و ۱۵) یعنی به تحقیق که رستگار شد آنکه زکات پرداخت، سپس خدا را یاد کرد و نماز خواند. در تفاسیر و روایات آمده که منظور از این زکات، زکات فطره و منظور از این نماز، نماز عید فطر است. در دستورات فقهی نیز توصیه شده است که پیش از اقامه نماز عید فطر، زکات فطریه را از اموال خود جدا کنید. چنانچه می‌دانید بسیاری از مؤمنان از شب عید فطر، زکات فطریه را کنار می‌گذارند و به دست مستمندان می‌رسانند. جنبه عبادت اجتماعی و رسیدگی به فقرا در ماهیت روز عید فطر، بسیار پررنگ است و به نوعی آخرین برگ از دفتر روزه‌داری محسوب می‌شود. ♻️ بخشی از گفتگوی دکتر معارف با خبر گزاری ایکنا در تاریخ ۰۴ خرداد ۱۳۹۹: 🌐 https://iqna.ir/fa/news/3901087 🆔 @ostadmaaref

💠 کانال دکتر مجید معارف را در پیام رسان های ایتا و تلگرام به نشانه های زیر دنبال نمائید: 🆔 https://eitaa.com/ostadmaaref 🆔 https://t.me/ostadmaaref 🌸🍃🌺🍃🌼🍃🌸🍃🌺🍃🌼🍃 🆔 @ostadmaaref

#مصاحبه 🍃🌸 بسم الله الرحمن الرحیم 🌸🍃 💠 مبانی قرآن‌شناسی امام خمينی(ره) ♦️ ۱۶ خرداد ۱۳۸۶ ✅ مطالب زيادی درباره مبانی قرآن‌شناسی امام خمينی(ره) در مجلات وزينی مانند «بينات» جلد ۱۳ كتاب «تبيان» با عنوان فهم‌القرآن دراسة علی ضوء مدرسة السلوكيه، همچنين در دو همايش انديشه‌های قرآنی امام خمينی(ره) كه سال 1385 در قم و دانشگاه آزاد اسلامی خمين برگزار شد، عنوان شده است كه علاقه‌مندان می‌توانند از آن بهره ببرند. ✅ گفت‌وگو و صحبت زياد است اما به طور مشخص می‌توان گفت ۱۰ محور در مبانی عمومی قرآن‌شناسی امام خمينی(ره) وجود دارد كه در افكار و انديشه‌های ساير دانشمندان مسلمان و به ويژه دانشمندان شيعه نيز وجود دارد، همچنين دو محور در آثار قرآنی امام قابل استحصال است كه يا در انديشه ديگران نيست و يا در انديشه ايشان پررنگ‌تر از سايرين بيان شده است. ✅ جامعيت قرآن از ديدگاه امام، محور نخست مبانی عمومی قرآن‌شناسی ايشان است. از ديد امام، قرآن كتاب جامعی است كه شامل همه احكام و دستورات لازم برای سعادت و كمال بشر است؛ البته امام ضمن اعتراف به اين موضوع به روايات ذيل آيات و به ويژه كتاب اصول كافی مرحوم كلينی بسيار اعتقاد داشتند و روايات را مكمل و مبين آيات می‌دانستند. ✅ اعتقاد امام به معجزه بودن قرآن، دومين مبنا در مبانی عام قرآ‌ن‌شناسی ايشان است. امام خمينی(ره) مانند هر متفكر ديگری معتقد است كه قرآن معجزه ختميه و ابدی پيامبر(ص) است و بهترين وسيله برای اثبات حقانيت او است؛ قرآن از حيث بلاغت و فصاحت معجزه است و كتابی است كه در هر دوره و زمان منكران و مخالفان را به مبارزه و تحدی دعوت می‌كند؛ بنابراين معارف اصيل و حقايق هدايتی قرآن مهم‌ترين محور اعجاز آن از ديد امام است. ✅ اعتقاد امام به سالم بودن قرآن از هرگونه تحريف سومين محور در مبانی قرآن‌شناسی ايشان است؛ وی معتقد بودند كه قرآن از ابتدای نزول هم از حيث كتابت و هم از حيث حفظ و ضبط مورد توجه و عنايت مسلمانان و به ويژه شخص پيامبر(ص) و در دوران‌های بعدی مورد توجه ائمه(ع) بوده است و به همين دليل از هرگونه تحريف و تغييری مصون مانده است. ✅ اعتقاد به هدايت‌گری قرآن، چهارمين محور در مبانی عمومی قرآن‌شناسی امام است. قرآن از ديد امام كتابی است كه علاوه بر معجزه‌بودن مسئول هدايت انسان است؛ امام معتقد بود كه قرآن، دوای هر درد روحی و شفای هر بيماری است. ✅ اعتقاد به تفسيرپذيری قرآن از ديگر محورهای قرآن‌شناسی امام است؛ امام معتقد است قرآن برای هدايت بشر آمده است و بايد تفسير شود؛ وی اعتقاد داشت، قرآن كتابی است كه مراحل مختلفی از معنا را در خود دارد كه بخشی به عنوان آيات‌الاحكام در امور فقهی مورد توجه ايشان قرار می‌گيرد و بخشی نيز به عنوان غير آيات الاحكام مطرح است. ✅ اعتقاد امام به اين كه قرآن يك واقعيت دوگانه دارد، از ديگر مبانی ایشان بود؛ امام معتقد بودند كه قرآن يك واقعيتی دارد كه در لوح محفوظ است و شايد جز دست پيامبر(ص) و ائمه(ع) و اولی‌الالباب به آن نمی‌رسد و در عين حال واقعيتی در جهان مادی دارد كه نازل شده و مفاهيم آن رقيق شده تا قابل فهم برای بشر باشد. ✅ هفتمين محور در مبانی قرآن‌شناسی امام، حجيت ظواهر قرآن است، او معتقد بود كه قرآن در عين حال كه نازل شده است و بازهم ممكن است بسياری از حقايق آن را نفهميم اما همين ظواهر هم حجيت دارد و اين گونه نيست كه ظواهر قابل درك نباشد؛ اين اعتقاد امام در مقابل كسانی بود كه معتقد بودند قرآن كتابی رمزی است كه ظواهر آن قابل درك نيست و فقط بخواهند باطنی‌گرايی بكنند؛ ايشان معتقدند با مطالعه همين ظواهر می‌توانيم بسياری از حقايق قرآن را بفهميم. ✅ ذو مرتب بودن قرآن از ديگر ديدگاه‌های امام در اين زمينه است؛ ايشان معتقد بودند كه قرآن دارای سطوح مختلفی از حقايق است كه هر كس البته به ميزان مطالعه، دانش و معرفتش می‌تواند از آن بهره‌مند شود؛ طبيعی است ظاهر قرآن برای مردم و باطن آن برای اولی‌الالباب نكات بسياری دارد.

✅ رسالت مداری قرآن، از ديگر مبانی امام راحل است. امام معتقدند قرآن، كتاب بيداری و هدايت انسان است و رسالت ويژه‌ای در بيدار كردن انسان و آشنايی او با حقوق خودش و به ويژه مسلمانان دارد، به همين دليل معتقدند كه قرآن در عصر كنونی توسط مسلمانان مهجور مانده است و به همين جهت است كه پيامبر(ص) در روز قيامت شكايت می‌كنند كه «يا رب ان قومی ‌اتخذوا هذا القرآن مهجورا.» ✅آخرين محور، دعوت امام از همه مسلمانان برای اين كه قرآن كتابی است كه بايد در متن زندگی قرار گيرد و محور باشد است. ايشان در همه جا معتقدند كه قرآن بايد مدار و محور و مركز در اداره جامعه اسلامی باشد و اگر قرار باشد در عصر حاضر چند نفر را به به عنوان منادی بازگشت قرآن به عرصه زندگی و جامعه معرفی كنيم، بدون ترديد يكی از افراد شاخص آن حضرت امام(ره) خواهند بود كه منادی بازگشت قرآن به صحنه زندگی مسلمانان بودند. ✅ امام به اعتبار اين كه شخصيتی عارف، فقيه و فيلسوف بود، بعد عرفانی او تاثير خاصی در قرآن‌شناسی او داشت، او معتقد بود كه قرآن، حقايقی اصيل، ناب و ويژه دارد كه از طرفی با واقعيت لوح محفوظ و از طرف ديگر با مخاطبان عادی و عام تناسب دارد. 🔻 او به شدت معتقد بود كه «انما يعرف القرآن من يخاطب به» او مخاطبان اصلی قرآن را پيامبر(ص) و ائمه(ع) و برخی از افرادی كه توجه الهی به آنان تعلق گرفته است، می‌دانست و معتقد بود كه حقيقت وحی و نزول آن در ليلة‌القدر مجهول است. ✅ بعد دوم در مبانی اختصاصی قرآن‌شناسی امام این است که ايشان، انسان را موجودی صاحب بعد ملكوتی و صاحب فطرتی پاك می‌دانند و معتقد بودند كه انسان در سايه تهذيب و كمال می‌تواند با حقايق قرآن ارتباط برقرار كند. ✅ امام توجه خاصی به اين نقطه حساس داشت؛ وی از يك‌سو با تاويلات باطنيون و صوفی‌ها كه حجيت ظواهر قرآن را قبول نداشتند، مخالف بود و از طرف ديگر نيز معتقد بود در سايه پاكی فطرت، حقايقی از قرآن بر دل عارف واصل می‌شود البته به شرط آن كه حجاب‌ها كنار بروند. ✅ از ديد امام(ره) مهم‌ترين حجاب‌هايی كه مانع دريافت حقيقت قرآن بر دل انسان‌ها می‌شود، حجاب‌های خودبينی، گناه، جمودگرايی، حب دنيا و آرای فاسد بود. 🌺 لطفا برای دسترسی به مطلب فوق روی لینک زیر کلیک نمایید. ➡️ https://iqna.ir/fa/news/1551377 ☘️ اللّهُمَّ صَلّ عَلَی محَمَّدٍ وَ آلِ مُحَمَّدٍ وَ عَجّل فَرَجَهُم ☘️ 🆔 @ostadmaaref 🌸💦🌸💦🌸💦🌸💦🌸💦🌸💦

#مصاحبه 🍃🌸 بسم الله الرحمن الرحیم 🌸🍃 💠 مبانی قرآن‌شناسی امام خمينی(ره) ♦️ ۱۶ خرداد ۱۳۸۶ ✅ مطالب زيادی درباره مبانی قرآن‌شناسی امام خمينی(ره) در مجلات وزينی مانند «بينات» جلد ۱۳ كتاب «تبيان» با عنوان فهم‌القرآن دراسة علی ضوء مدرسة السلوكيه، همچنين در دو همايش انديشه‌های قرآنی امام خمينی(ره) كه سال 1385 در قم و دانشگاه آزاد اسلامی خمين برگزار شد، عنوان شده است كه علاقه‌مندان می‌توانند از آن بهره ببرند. ✅ گفت‌وگو و صحبت زياد است اما به طور مشخص می‌توان گفت ۱۰ محور در مبانی عمومی قرآن‌شناسی امام خمينی(ره) وجود دارد كه در افكار و انديشه‌های ساير دانشمندان مسلمان و به ويژه دانشمندان شيعه نيز وجود دارد، همچنين دو محور در آثار قرآنی امام قابل استحصال است كه يا در انديشه ديگران نيست و يا در انديشه ايشان پررنگ‌تر از سايرين بيان شده است. ✅ جامعيت قرآن از ديدگاه امام، محور نخست مبانی عمومی قرآن‌شناسی ايشان است. از ديد امام، قرآن كتاب جامعی است كه شامل همه احكام و دستورات لازم برای سعادت و كمال بشر است؛ البته امام ضمن اعتراف به اين موضوع به روايات ذيل آيات و به ويژه كتاب اصول كافی مرحوم كلينی بسيار اعتقاد داشتند و روايات را مكمل و مبين آيات می‌دانستند. ✅ اعتقاد امام به معجزه بودن قرآن، دومين مبنا در مبانی عام قرآ‌ن‌شناسی ايشان است. امام خمينی(ره) مانند هر متفكر ديگری معتقد است كه قرآن معجزه ختميه و ابدی پيامبر(ص) است و بهترين وسيله برای اثبات حقانيت او است؛ قرآن از حيث بلاغت و فصاحت معجزه است و كتابی است كه در هر دوره و زمان منكران و مخالفان را به مبارزه و تحدی دعوت می‌كند؛ بنابراين معارف اصيل و حقايق هدايتی قرآن مهم‌ترين محور اعجاز آن از ديد امام است. ✅ اعتقاد امام به سالم بودن قرآن از هرگونه تحريف سومين محور در مبانی قرآن‌شناسی ايشان است؛ وی معتقد بودند كه قرآن از ابتدای نزول هم از حيث كتابت و هم از حيث حفظ و ضبط مورد توجه و عنايت مسلمانان و به ويژه شخص پيامبر(ص) و در دوران‌های بعدی مورد توجه ائمه(ع) بوده است و به همين دليل از هرگونه تحريف و تغييری مصون مانده است. ✅ اعتقاد به هدايت‌گری قرآن، چهارمين محور در مبانی عمومی قرآن‌شناسی امام است. قرآن از ديد امام كتابی است كه علاوه بر معجزه‌بودن مسئول هدايت انسان است؛ امام معتقد بود كه قرآن، دوای هر درد روحی و شفای هر بيماری است. ✅ اعتقاد به تفسيرپذيری قرآن از ديگر محورهای قرآن‌شناسی امام است؛ امام معتقد است قرآن برای هدايت بشر آمده است و بايد تفسير شود؛ وی اعتقاد داشت، قرآن كتابی است كه مراحل مختلفی از معنا را در خود دارد كه بخشی به عنوان آيات‌الاحكام در امور فقهی مورد توجه ايشان قرار می‌گيرد و بخشی نيز به عنوان غير آيات الاحكام مطرح است. ✅ اعتقاد امام به اين كه قرآن يك واقعيت دوگانه دارد، از ديگر مبانی ایشان بود؛ امام معتقد بودند كه قرآن يك واقعيتی دارد كه در لوح محفوظ است و شايد جز دست پيامبر(ص) و ائمه(ع) و اولی‌الالباب به آن نمی‌رسد و در عين حال واقعيتی در جهان مادی دارد كه نازل شده و مفاهيم آن رقيق شده تا قابل فهم برای بشر باشد. ✅ هفتمين محور در مبانی قرآن‌شناسی امام، حجيت ظواهر قرآن است، او معتقد بود كه قرآن در عين حال كه نازل شده است و بازهم ممكن است بسياری از حقايق آن را نفهميم اما همين ظواهر هم حجيت دارد و اين گونه نيست كه ظواهر قابل درك نباشد؛ اين اعتقاد امام در مقابل كسانی بود كه معتقد بودند قرآن كتابی رمزی است كه ظواهر آن قابل درك نيست و فقط بخواهند باطنی‌گرايی بكنند؛ ايشان معتقدند با مطالعه همين ظواهر می‌توانيم بسياری از حقايق قرآن را بفهميم. ✅ ذو مرتب بودن قرآن از ديگر ديدگاه‌های امام در اين زمينه است؛ ايشان معتقد بودند كه قرآن دارای سطوح مختلفی از حقايق است كه هر كس البته به ميزان مطالعه، دانش و معرفتش می‌تواند از آن بهره‌مند شود؛ طبيعی است ظاهر قرآن برای مردم و باطن آن برای اولی‌الالباب نكات بسياری دارد.

#وبینار 💠 کرونا وبینار بهشتی(سلسله نشستهای میان رشته ای دانشگاه شهید بهشتی در قالب وبینار) 🔹 سخنران: دکتر مجید معارف 🔻 موضوع: روی آورد اسلام به بیماری های همه گیر اهداف زمینه ها و گونه ها 🗒 زمان: 13 اردیبهشت 1399 🆔 @ostadmaaref

#وبینار 💠 کرونا وبینار بهشتی(سلسله نشستهای میان رشته ای دانشگاه شهید بهشتی در قالب وبینار) 🔹 سخنران: دکتر مجید معارف 🔻 موضوع: پاسخ به سؤال: درخواست شما در بیماری هایی که ازنظر پزشکی امکان بهبودی ندارند به نوعی درخواست برای امور محال عقلی خواد بود، آیا اساسا چنین درخواستی صحیح است؟ 🗒 زمان: 13 اردیبهشت 1399 🆔 @ostadmaaref

#وبینار 💠 کرونا وبینار بهشتی(سلسله نشستهای میان رشته ای دانشگاه شهید بهشتی در قالب وبینار) 🔹 سخنران: دکتر مجید معارف 🔻 موضوع: برداشت و تفسیر شما از حکمت 400 نهج البلاغه چیست؟ 🗒 زمان: 13 اردیبهشت 1399 🆔 @ostadmaaref

#وبینار 💠 کرونا وبینار بهشتی(سلسله نشستهای میان رشته ای دانشگاه شهید بهشتی در قالب وبینار) 🔹 سخنران: دکتر مجید معارف 🔻 موضوع: آیا روایات مربوط به ریزش گناهان، واقع نمایند یا اینکه جنبه تسکینی دارند؟ 🗒 زمان: 13 اردیبهشت 1399 🆔 @ostadmaaref

#وبینار 💠 کرونا وبینار بهشتی(سلسله نشستهای میان رشته ای دانشگاه شهید بهشتی در قالب وبینار) 🔹 سخنران: دکتر مجید معارف 🔻 موضوع: با توجه به جواب مطروحه برای جواز درمورد بیماری های لاعلاج بر اساس بداء، آیا دعا برای زنده شدن مردگان یا چیزهایی نظیر آن با تمسک به بداء می‌تواند صحیح باشد؟ اگر نه پس مرز بداء کجاست؟ 🗒 زمان: 13 اردیبهشت 1399 🆔 @ostadmaaref

💠 Article: Various types of dialogues and features of a corrective dialogue in the Qur'an 📖 ABSTRACT The Qur'an is the book of Allah's dialogue with humans. At the same time, this book itself contains a diverse number of dialogues including the prophets' dialogues with people, the wise peoples' dialogues, the divine selected figures' dialogue with people, the angels' dialogue with humans, various classes of humans' dialogue with each other, human's dialogue with his or her own organs and such likes. The dialogues in the Qur'an have various types of attitudes ranging from criticism, alteration, trials and reforms whose latter samples are manifested in the prophets' dialogue with their people. To be in agreement with the truth, to be authentic and to be proportional with the society, customs, profitability, clearness, purity, acceptability and bearing, beauty and goodness are all the features of ideal dialogues and speeches in the Qur'an. Features such as rationalism, religious tolerance, endurance and self-constraint, humbleness in words, sympathy with the opponents with an emphasis on commonalities and avoiding any kind of polemic debates and violence in the process of dialogue, and observing politeness and dignity of the addresses are among the most important features of corrective dialogue in the Qur'an. 📘 Journal: scielo، Herv. teol. stud. vol.74 n.3 Pretoria 2018 🆔 @ostadmaaref

💠 Various types of dialogues and features of a corrective dialogue in the Qur'an 🖌 the writer: Majid Maaref 🆔 @ostadmaaref

#سخنرانی #فایل_تصویری 💠 جلسه مجازی به مناسبت فرارسیدن شهادت امام صادق -علیه السلام- 🔹 بخش اول 🔺موضوع: کارکرد اخلاق برای جذب مردم به دین 🔻 تاریخ: 28 خرداد 1399 🆔 @ostadmaaref