✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️مکر خداوند!
🔸در آیه ای از #قرآن_کریم خداوند میفرماید: «وَ مَكَرُوا وَ مَكَرَ اللهُ وَاللهُ خَيْرُ الْمَاكِرِينَ»؛ «مکر خداوند» در این آیه به چه معناست؟ و آیا «مکر» قبیح نیست؟
🔹نخست باید دانست بسیاری از #کلمات_عربی که در فارسی نیز رایج شده اند، دگرگونی معنایی پیدا کرده اند. به طور مثال #حیله در زبان فارسی همواره معنای منفی دارد، در حالی که حیله در #زبان_عربی به معنی چاره و راه حلّ عملی است؛ لذا برخی، علم فیزیک را «علم الحیل» می گفتند؛ و در فرهنگ ابجدی «حیله» به معنای مهارت و نیک اندیشی و قدرت تصرّف در کارها آمده است. واژه‌ی #مکر نیز در «زبان فارسی» همواره معنی منفی دارد؛ در حالی در «زبان عربی» هم در معنی مثبت به کار می رود و هم در معنی منفی.
🔹قاموس قرآن در معنی #مکر گفته: «مکر: #تدبیر؛ اعمّ از آنکه در کار بد باشد یا در کار خوب». در کتاب مفردات و اقرب الموارد گوید: «#مکر آن است که شخص را به حیله ای (روشی عملی) از مقصودش منصرف کنی و آن، دو نوع است، پسندیده و ناپسند. در تفسیر المنار گفته: «#مکر در اصل، #تدبیر_مخفی است که مکر شده را به آنچه گمان نمی کرد می کشد». خداوند میفرماید: «وَ مَکَرُواْ وَ مَکَرَ اللهُ واللهُ خَیْرُ الْمَاکِرِینَ» [۱] (آنها چاره اندیشی نمودند و #تدبیری به کار بستند تا به حقّ زیانی برسانند؛ #خدا نیز #تدبیری نمود که آنها ندانسته به خود زیان زده [و به نفع راه حق شد]؛ لذا #خدا #بهترین‌تدبیرکنندگان و چاره کنندگان است).
🔹پس اینکه در «زبان فارسی»، #مکر و حیله را همواره در معنی #منفی به کار می‌برند، دلیل نمی‌شود که در «زبان عربی» هم همینگونه باشد. به طور مثال واژه‌ی «مزخرف» در فارسی معنی منفی دارد، در حالی که در عربی به معنی زینت داده شده است. لذا در فهم #قرآن و #روایات، باید به این اصل مهمّ توجّه داشت که #اصطلاحات به درستی معنا شوند. #مکر نیز به معنی «تدبیر» و «برنامه ریزی» و «طبق نقشه کار کردن» است، در حالی که گاهی به معنی فریب نیز به کار می رود.
🔹#کفّار نقشه می کشند و برنامه ریزی می کنند و تدابیری به کار می گیرند تا به حقّ ضربه بزنند، #خداوند نیز تمهید و برنامه ریزی می کند و #تدابیری به کار می گیرد که خود کفّار ضربه بخورند؛ چنان که در جبهه‌ی جنگ، فرمانده دشمن نقشه حمله می کشد، فرمانده خودی نیز نقشه حمله طراحی میکند. کار هر دو را #مکر و نقشه جنگی گویند.
منبع: پرسمان
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
تبیین
⭕️«منجی آخرالزّمان» مورد اتّفاق همه‌ی ادیان ابراهیمی است
🔹#منجی_آخرالزّمان مورد اتّفاق همه‌ی #ادیان_ابراهیمی است؛ اینکه کسی خواهد آمد و #جهان را از منجلاب #ظلم و جور نجات خواهد داد، در میان «ادیان ابراهیمی» مورد قبول همگان است. در #اسلام، نام این #منجی هم مشخّص شده است؛ این «موجود الهی» را، این «انسان بزرگ فوق‌العاده» را در همه‌ی مذاهب اسلامی به نام #مهدی می‌شناسند.
🔹شاید در بین فِرَق اسلامی هیچ فرقه‌ای را نتوان سراغ داد که معتقد نباشد که #مهدی ظهور خواهد کرد و او از «ذریّه پیغمبر» است؛ حتّی نام و کنیه‌ی آن حضرت را هم مشخّص می‌کنند. خصوصیّتی که در اعتقاد #شیعه وجود دارد این است که این شخصیّت را به صورت مشخّص و معیّن معرفی میکند؛ او را فرزند امام یازدهمِ از ائمّه‌ی اهل بیت - حضرت امام حسن عسکری (عليه السلام) - می‌داند؛
🔹تاریخ ولادت او به طور مشخّص از نظر مورّخان شیعه و متکلّمان شیعه روشن و واضح است؛ دیگر فِرَق اسلامی، غالباً این نظر را متذکّر نشده یا نپذیرفته‌اند، ولی #شیعه با ادلّه‌ی مسلّم و قطعی، حضور و وجود و ولادت آن بزرگوار را اثبات میکند. بعضی #استبعاد [۱] کرده‌اند که چگونه ممکن است انسانی متولّد بشود و در این زمان طولانی زنده بماند.
🔹این تنها استبعادی است که در مورد قضیّه‌ی #حضرت_مهدی، مخالفان مطرح کرده‌اند و تکرار کرده‌اند؛ لکن #قرآن_کریم با نصّ صریح خود، این استبعاد را برطرف میکند. درباره‌ی حضرت «نوح پیغمبر» (عليه السلام) میفرماید: «فَلَبِثَ فیهِم اَلفَ سَنَةٍ اِلّا خَمسینَ عامًا»؛ یعنی «نوح» در میان قوم خود ۹۵۰ سال زندگی کرده است. نه اینکه عمر او این مقدار بود، ظاهر مطلب این است که دوران دعوت آن بزرگوار ۹۵۰ سال است؛ بنابراین، این #استبعاد جایی ندارد.
پی نوشت؛
[۱] بعید دانستن. بعید شمردن.
بیانات مقام معظم رهبری ۹۴/۳/۱۴
منبع: وبسایت دفتر حفظ و نشر آثار معظم له
#امام_زمان #امام_خامنه_ای
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️اصول تربیت اخلاقی
🔹ارتباط #شیوه و #هدف، ارتباطی دوسویه و طرفینی است. همان طور که «هدف»، تعیین کننده «شیوه» است، از طرف دیگر، «شیوه» نیز تعیین کننده «هدف» است. #قرآن_كريم محوری ترین هدف بعثت انبياء را #تزکیه_انسانها معرفی کرده است. وظیفه اصلی پیامبران، «تزکیه بشر» برای ترقی و تکامل معنوی و روحی، و رسیدن به هدف نهایی خلقت انسان، یعنی نزدیکی و #قرب به خدای متعال است.
🔹از این رو، اگر چه #وظیفه_انبیاء هدایت بشر بوده است، اما از آنجا که نمی توان بین #هدایت و #تربیت خط قرمزی کشید و برای هر کدام متولی خاصی معین کرد، می توان #پیامبران را نیز یکی از عوامل مؤثر در #تربیت معرفی کرد. از سویی دیگر، آیاتی از #قرآن_کریم نقش اصلی در تربیت را به خود #متربی نسبت می دهد؛ مثلا خداوند متعال می فرماید: «قَدْ أَفْلَحَ مَنْ زَكَّاهَا» [۱] (هرکس #نفس خود را پاک و #تزکیه کرد، رستگار شد).
🔹خداوند در این آیه، «تزکیه» را به خود #انسان نسبت داده است. بر اساس این آیه، #سعادت و #شقاوت انسان در سایه #عمل و تلاش خود او حاصل می شود. از جمع بندی این دسته از آیات، چند نکته به دست می آید؛ نخست آنکه «قرآن کریم» به نقش عوامل گوناگون مؤثر در فرایند #تربیت و یکسان نبودن تأثیر این عوامل، توجه داشته است. دوم اینکه کسی که به امر #تزکیه_انسانها مبادرت می ورزد، باید زمینه ای فراهم آورد که #متربیان با اراده و اختیار خود، در جهت نیل به #کمالات_انسانی تلاش کنند.
🔹اگرچه اراده، فعل خود انسان است و کسی نمی تواند آن را در انسان ایجاد کند، #مربی می تواند مقدماتی را فراهم کند که به وسیله آن مقدمات، توجه #متربی را به خوبی ها و کمالات معطوف گرداند و انگیزه او را تقویت کند. مجموعه‌ای از عوامل مختلف در امر «تربیت اخلاقی» تأثیرگذارند. #قرآن_کریم، عوامل دخیل در #تربیت_اخلاقی را در یک چینش طولی قرار می دهد و نقش واقعی و نهایی را برای خداوند متعال قائل است. سوماً، در آیاتی که عمل #تزکیه را به پیامبر یا خود انسان نسبت می دهد، در واقع، فاعل مستقل خود خداوند است، و فاعلیت پیامبر و انسان، به اذن خداوند متعال و در طول فاعلیت اوست.
🔹چهارماً، این سلسله مراتب تربیتی که از خداوند تا انبیاء و اولیاء، و از اولیاء تا بندگان الهی وجود دارد، فقط در فرهنگ تعلیم و تربیت #اسلامی معنا پیدا می کند. #امام_علی (علیه السلام) در توصیه خود به کمیل بن زیاد می فرماید: «ای کمیل، به درستی که پیامبر خدا را، خداوند، خود، تربیت فرمود و آن بزرگوار مرا ادب آموخت و من نیز مؤمنان را تربیت می کنم و برای آنان آداب ارزشمند را به میراث می گذارم».
📕برنامه درسی و تربیت اخلاقی، حمیدرضا کاظمی، چ اول، انتشارات مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی (ره)
منبع: وبسایت راسخون
#تربیت #تزکیه #تهذیب #اخلاق
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️آشکار کردن زینت
🔹حکایت جالبی است؛ #انسانها وقتی با #نعمتهای_خداوند مواجه میشوند همگی سخت در پی استفاده و بهره وری از آن هستند، و آنهایی که از قدرت ظاهری بیشتری برخوردارند، خود را مالک این نعمت ها می دانند؛ اما وقتی پای #دستورات_خدا به میان می آید، پای همین انسان های مدعی، لنگ است و اینگونه می پندارند که (نعوذ بالله) تاریخ مصرف این اوامر و نواهی گذشته است، و آن را مخصوص عده ای افراد مرتجع می دانند، ولی واقع این است که «...أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ الْحَقَّ فَهُم مُّعْرِضُونَ» [۱] «...بيشترشان #حق را نمى شناسند و در نتيجه از آن رويگردانند).
🔹یکی از دستورات خداوند که بندگان به سادگی از کنار آن می گذرند این آیه شریفه است: «...لَا تَبَرَّجْنَ تَبَرُّجَ الْجَاهِلِيَّةِ الْأُولَى...» [۲] (...مانند روزگار #جاهليت_قديم زينت هاى خود را آشكار نكنيد...). «تَبَرُّج»، از برج است. ما به چه برج می‌گوييم؟ ساختمان‌هايى كه خودش را نشان میدهد. #تَبَرُّج، يعنى خانم از خانه که بيرون می آيی خودت را برج نكن، چون وقتی برج كردی، دل چه كسى راضی میشود؟ «...فَيَطْمَعَ الَّذی فی قَلْبِهِ مَرَضٌ...؛ [۳] (...آن كسى كه در قلبش #مرض است...).
🔹يعنى بيماردل، روحش بيمار است، يك آدم عياش و #هوسباز است؛ او دنبالت راه می‌افتد. خودت را برج كردی، خودت را حراج كردی، #هرزه‌ها عقب تو راه می‌افتند. اين كمال است؟ اگر ما درب يك ظرف حاوی شيرينی را برداريم، مگس‌ها روی اين شيرينی می‌نشینند؛ اين برای اين شيرينی ارزش است؟ يا اينکه شيرينی را آلوده می‌كنند؟. بعد قرآن کریم میفرماید: «تَبَرُّجَ الْجاهِلِيَّة» خيلی قشنگ است. اين #جاهليت مهم است.
🔹يعنى خانم فكر نكن اين تمدن است؛ اين #جاهليت است. يعنى اگر كسى خودش را برج كند، اين مرتجع است، اين اُمُّل است. برگشته به #زمان_جاهليت. زمان جاهليت در مقابل «زمان عالميت» است. يعنى علم در مقابلش زمان جاهليت است. قبل از اسلام را زمان جاهليت می‌گويند. بعد از اسلام ديگر زمان جاهليت نيست؛ بنابراین اگر خانمی نيمه برهنه خودش را عرضه كرد، اين متمدن نيست، اين به #جاهليت برگشته است». [۴]
🔹این بیان #قرآن_کریم است. کتابی که به جای آنکه پیش روی خود قرار دهیم تا #راهنمای ما باشد، آن را پشت سر انداخته و راه خود را می رویم. و به تعبیر قرآن کریم: «...فَنَبَذُوهُ وَرَاء ظُهُورِهِمْ...؛ [۵] (...پس آن را پشت سر خود انداختند...).
پی نوشت‌ها؛
[۱] قرآن کریم، سوره انبیاء، آيه ۲۴
[۲] همان، سوره احزاب، آیه ۳۳
[۳] همان، سوره احزاب، آیه ۳۲
[۴] برنامه ی درس هایی از قرآن کریم ۹۰/۲/۲۹
[۵] قرآن کریم، سوره آل عمران، آیه ۱۸۷
منبع: وبسایت رهروان ولایت
#حجاب #عفاف #عفت
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️منظور از «نعمت داده شدگان»، «مغضوبین» و «ضالین» در سوره حمد چه کسانی هستند و چه ویژگی هایی دارند؟
🔸#قرآن_کریم در این سوره، #مردم را به سه دسته تقسیم میکند: ۱) کسانى که مورد نعمت هدایت قرار گرفته و ثابت قدم ماندند. ۲) غضب شدگان. ۳) گمراهان.
🔹الف. #قرآن در تشریح و شناساندن این گروهها، مصادیقی را ذکر کرده است، ما نیز با توسل به آیات این گروه ها را تشریح میکنیم. در «آیه ۶۵ سوره نساء» مصادیقی برای گروه «نعمت داده شدگان» بیان شده است چنین است: «کسانى که #دستورات_خدا و #پیامبر را اطاعت کنند، خدا آنها را با کسانى قرار میدهد که #مشمول_نعمت خود ساخته، از پیامبران و رهبران صادق و راستین و جانبازان و شهیدان راه خدا و افراد صالح، و اینان رفیقان خوبى هستند».
🔹این آیه افراد مورد #نعمت خدا را چهار گروه معرفى میکند: #پیامبران، #صدیقان، #شهیدان، و #صالحان. اینان ویژگیهای مشخص و آشکاری دارند که از جمله مهم‌ترین آنها که مشترک بین آنها است، #عمل_صالح و #راستگویی است.
🔹ب. اما در تشریح مفاهیم و مصادیق گروه دوم و سوم که نزدیکی بسیاری به یکدیگر دارند - راه حق را به کناری زده اند و رانده شده از درگاه الهی هستند - اختلاف اندکی وجود دارد و محققان سه احتمال را بر حسب روایات مطرح کرده اند: ۱) از موارد استعمال این دو کلمه در #قرآن_مجید چنین استفاده میشود که #مغضوب_علیهم مرحلهاى سختتر و بدتر از #ضالین است، و به تعبیر دیگر «ضالین» گمراهان عادى هستند، ولی «مغضوب علیهم»، گمراهان لجوج و یا منافق‌اند؛ و به همین دلیل در بسیارى از موارد، غضب و لعن خداوند در مورد آنها ذکر شده است. [۱]
🔹۲) جمعى از مفسران عقیده دارند که مراد از #ضالین، منحرفان مسیحی و منظور از مغضوب علیهم، منحرفان یهودی هستند. این برداشت به دلیل موضع گیری هاى خاص این دو گروه در برابر دعوت #اسلام است؛ زیرا همانگونه که #قرآن هم صریحاً در آیات مختلف بازگو مىکند، #منحرفان_یهود، کینه و عداوت خاصى نسبت به دعوت اسلام نشان میدادند، هر چند در آغاز، دانشمندان آنها از مبشران اسلام بودند، اما چیزى نگذشت که به جهاتى که در جای خود بیان شده - از جمله به خطر افتادن منافع مادیشان - سرسخت ترین دشمن اسلام شدند، و از هرگونه کارشکنى در پیشرفت اسلام و مسلمانان فروگذار نکردند. اما #منحرفان_مسیحی که موضع‌شان در برابر اسلام تا این حد سرسختانه نبود، تنها در شناخت آیین حق گرفتار گمراهى شده بودند، از آنها تعبیر به «ضالین» شده است. [۲]
🔹با این حال تعبیر از آنها به «مغضوب علیهم» بسیار صحیح به نظر میرسد، ولى باید توجه داشت که این تعبیر در حقیقت از قبیل تطبیق کلى بر فرد است؛ یعنی اینها از جمله مصادیق بارز این مفهوم هستند و افراد #مغضوب و #ضالین افراد و گروه های بیشتری را شامل میشود. ۳) این احتمال نیز وجود دارد که #ضالین به گمراهانى اشاره میکند که اصرارى بر گمراه ساختن دیگران ندارند، در حالى که #مغضوب_علیهم کسانى هستند که هم گمراه اند و هم گمراه‌گر، و با تمام قوا مىکوشند دیگران را همرنگ خود سازند! [۳]
🔹#قرآن_کریم، خود در آیاتی مصادیق مختلفی را برای گمراهان و غضب شدگان ذکر میکند که براى نمونه به موارد زیر اشاره مىشود: «وَ يُعَذِّبَ الْمُنَافِقِينَ وَالْمُنَافِقَاتِ وَالْمُشْرِكِينَ وَالْمُشْرِكَاتِ الظَّانِّينَ بِاللهِ ظَنَّ السَّوْءِ ۚ عَلَيْهِمْ دَائِرَةُ السَّوْءِ ۖ وَ غَضِبَ اللهُ عَلَيْهِمْ وَ لَعَنَهُمْ وَ أَعَدَّ لَهُمْ جَهَنَّمَ ۖ وَ سَاءَتْ مَصِيرًا». [۴] (و [نیز] مردان و زنان #منافق و مردان و زنان #مشرک را که به خدا گمان بد می‌برند مجازات کند؛ [آری] #حوادث_ناگواری [که برای مؤمنان انتظار می‌کشند] تنها بر خودشان نازل میشود! #خداوند بر آنان #غضب کرده و از رحمت خود دورشان ساخته و #جهنم را برای آنان آماده کرده؛ و چه بد سرانجامی است!)
«...وَ مَنْ يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ». [۵] (...کسی که #کفر را به جای #ایمان بپذیرد، از راه مستقیم [عقل و فطرت] #گمراه شده است). «وَ لَٰكِنْ مَنْ شَرَحَ بِالْكُفْرِ صَدْرًا فَعَلَيْهِمْ غَضَبٌ مِنَ اللهِ وَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمٌ» [۶] (آنها که سینه خود را برای پذیرش #کفر گشوده‌اند، #غضب_خدا بر آنهاست؛ و عذاب عظیمی در انتظارشان!) قرآن این گروه را جزو #مغضوبین و #ضالین نام می‌برد که وجه مشترک در تمام آنها #نافرمانی کردن از خداوند است، و هر یک به نوعی مخالفت خود را با خداوند به انجام رسانیده اند و در نهایت، جزو #گمراهان و یا #غضب_شدگان قرار میگیرند.
پی نوشت‌ها؛
[۱] تفسير نمونه، مکارم شیرازى، ناصر، چ۱ ج ۱، ص ۵۴، دار الکتب الإسلامیة.
[۲]همان، ج۱ ص۵۵
[۳]همان، ص۵۶
[۴]قرآن کریم، سوره فتح آیه۶
[۵]همان، سوره بقره آیه۱۰۸
[۶]همان، نحل آیه۱۰۶
منبع: اسلام کوئست
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️حکومت جهانی امام زمان (عجل الله تعالی فرجه الشریف) در قرآن
🔹خداوند در #قرآن_کریم وعده داده است تا #مومنان را #وارثان_زمین قرار دهد. با توجه به برخی از آیات نورانی قرآن کریم و استفاده از تفاسیر شیعیان و اهل سنت معلوم میشود که دوران #آخرالزمان و ظهور #امام_مهدی (عجل الله تعالی فرجه) همان زمانی است که #اسلام فراگیر میشود و این «وعده الهی» محقق میگردد. خداوند متعال در #قرآن_کریم از «جهانی شدن اسلام» خبر میدهد و میفرماید: «وَ لَقَدْ کَتَبْنا فِی الزَّبُورِ مِنْ بَعْدِ الذِّکْرِ أَنَّ الْأَرْضَ یَرِثُها عِبادِیَ الصَّالِحُونَ». [۱] (در زبور بعد از ذکر (تورات) نوشتیم: #بندگان_شایسته‌ام وارث (حکومت) زمین خواهند شد).
🔹در این «حکومت جهانی»، #اسلام در تمامی شئونات جامعه، سایه می‌افکند و احکام متعالی آن در جامعه اجرا میشود. در این حکومت، دشمنان دین و عدالت، ذلیل و مسلمانان عدالتخواه عزیز میشوند. [۲] با توجه به سیر تاریخ اسلام، میتوان گفت که تاکنون این وعده پروردگار محقق نشده و چنین شرایطی بر جهان حاکم نگردیده است، و از طرفی خداوند عالم و قادر، هرگز خلف وعده نمیکند؛ در نتیجه این وعده در #آخرالزمان و به دست توانمند #حضرت_مهدی (عجل الله تعالی فرجه) به وقوع خواهد پیوست.
🔹همچنین در #قرآن_کریم آیات متعددی وجود دارد که با مراجعه به «کلام معصومین» (علیهم السلام) در می‌یابیم که منظور از آن آیات، #عصر_ظهور است که ما در اینجا دو مورد را از باب نمونه ذکر میکنیم. خداوند در قرآن میفرماید: «هُوَ الَّذی أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدی وَ دینِ الْحَقِّ لِیُظْهِرَهُ عَلَی الدِّینِ کُلِّهِ وَ لَوْ کَرِهَ الْمُشْرِکُون». [۳] (او کسی است که #رسولش را با هدایت و #آیین_حق فرستاد، تا آن را بر همه آیینها #غالب گرداند، هر چند مشرکان کراهت داشته باشند).
🔹در این آیه خداوند وعده داده است که #اسلام را علیرغم ناراحتی کفار و مشرکان بر همه شرایع گذشته و افکار و عقاید بشری #پیروز و #مسلط کند و این وعده الهی تا زمان حال محقق نشده است و با توجه به اینکه وعده خداوند تخلف ناپذیر است، پس در #آخرالزمان این «وعده الهی» محقق میشود. [۴] درباره تفسیر این آیه از پیامبر اکرم (صلی الله علیه و آله) سؤال شد و حضرت فرمود: «این وعده الهی است که در آخرالزمان، #اسلام را بر همه ادیان برتری میدهد و بر جهان حاکم خواهد کرد». [۵]
🔹قرطبی یکی از مفسران اهل سنت نقل میکند: «این وعده الهی در هنگام ظهور #حضرت_مهدی محقق میشود». [۶] رشید رضا یکی از مفسران معاصر اهل سنت هم به نقل عده‌ای از علمای اهل سنت می‌نویسد: «این وعده الهی در عصر ظهور #حضرت_مهدی به وقوع می‌پیوندد». [۷] خداوند متعال در آیه دیگری میفرماید: «أَ فَغَیْرَ دینِ اللهِ یَبْغُونَ وَ لَهُ أَسْلَمَ مَنْ فِی السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ طَوْعاً وَ کَرْهاً وَ إِلَیْهِ یُرْجَعُون» [۸] (آیا آنها غیر از آیین خدا می‌طلبند؟! (آیین او همین اسلام است) و تمام کسانی که در آسمانها و زمین هستند، از روی اختیار یا از روی اجبار، در برابرِ (فرمان) او تسلیم اند، و همه به سوی او بازگردانده میشوند).
🔹عیاشی، مفسر بزرگ شیعه از امام کاظم (عليه السلام) درباره تفسیر این آیه نقل میکند که آن حضرت فرمود: «این آیه در #عصرحضرت‌مهدی (عجل الله تعالی فرجه) محقق میشود، زمانی که او #ظهور کند، #اسلام را بر یهودیها، مسیحیان، ستاره پرستان، زنادقه، اهل رده و کفار در شرق و غرب عالم عرضه میکند؛ پس هر کس با رغبت اسلام را بپذیرد، او را به نماز، زکات و همه احکام اسلام امر میکند و کسی که با عناد و لجاجت، تسلیم نشود، گردن او را میزند و در شرق و غرب عالم احدی باقی نمی‌ماند، مگر اینکه موحد میشود خداوند را خالصانه پرستش میکند».[۹]
🔹نتیجه اینکه با مرور تاریخ اسلام به این نتیجه میرسیم که #وعده_خداوند در مورد جهانی شدن اسلام، تاکنون محقق نشده و چنین شرایطی بر جهان حاکم نگردیده است. ما برای یافتن زمان این رخداد مهم که عاقبت دین #اسلام را نشان میدهد ناگزیر به #قرآن مراجعه میکنیم و با تامل در آیات آن و استفاده از تفاسیر شیعیان و اهل سنت به این نتیجه میرسیم که #دوران_آخرالزمان و ظهور امام عصر (عجل الله تعالی فرجه) همان زمانی است که #اسلام فراگیر میشود و وعده خداوند محقق میگردد.
پینوشتها:
[۱]سوره انبیاء،آيه۱۰۵. [۲] برای اطلاعات بیشتر مراجعه کنید به: تفسير نمونه، دارالكتب الاسلاميه، تهران، ۱۳۷۱، ج۷ ص۳۷۳. [۳]سوره توبه، آیه۳۳. [۴] تفسیر المیزان، جامعه مدرسین، ج۹ ص۲۵۵-۲۳۷. [۵] التفسیر الکبیر، فخررازی، ج۸ص۴۲. [۶] الجامع الاحکام القرآن، قرطبی، ج۸ص۴۲. [۷] تفسیر المنار، رشید رضا، ج۱۰، ذیل آیه ۳۳ سوره توبه. [۸] سوره آل‌عمران، آیه۸۳. [۹] تفسیر العیاشی، ج۱ص۱۸۳
منبع: وبسایت رهروان ولایت
#امام_زمان #امام_مهدی
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
تبیین
⭕️غیب یعنی چه؟
🔹#غیب یعنی «نهان»، «پشت پرده»، یعنی آن چیزهایی که از #حواسّ_ظاهری ما نهان است و «پشت پرده محسوسات» واقع شده است. #قرآن_کریم این کلمه را زیاد به کار برده است، گاهی تنها، مثل اینکه میفرماید: «الَّذینَ یؤْمِنونَ بِالْغَیبِ» [۱] (آنان که به #غیب ایمان دارند)؛ یا میفرماید: «وَ عِنْدَهُ مَفاتِحُ الْغَیبِ لا یعْلَمُها الّا هُوَ» [۲] (#کلیدهای_غیب نزد خداست و جز او کسی از آنها آگاه نیست)،
🔹و گاهی همراه با کلمه «شهادت» مثل اینکه میفرماید: «عالِمُ الْغَیبِ وَ الشَّهادَةِ» [۳] (خداوند هم به غیب آگاه است و هم به شهادت). فلاسفه اسلامی از همین تعبیر قرآنی استفاده کرده، «جهان طبیعت» را #عالم_شهادت و «جهان ملکوت» را #عالم_غیب اصطلاح کرده‌اند. برای ایمان و اعتقاد ما به «عالم شهادت»، حواسّ ما کافی است.
🔹اساساً این عالم از آن جهت #شهادت نامیده شده است که ما با حواسّ خود با آن سر و کار داریم و محسوس و ملموس ماست؛ علیهذا نیازمند به معرّف و معلّمی برای اینکه به وجود چنین جهانی مؤمن بشویم نیستیم. نیازمندی ما به #معلّم و #تعلیم و #تحقیق، برای آشنا شدن بیشتر با حقایق آن است. امّا این حواس برای ایمان و اعتقاد به «جهان غیب» کافی نیست؛
🔹برای ایمان و اعتقاد به #جهان_غیب، «قوّه عقل» که خود مرتبه غیب وجود ماست، باید دست به کار و فعّالیت بشود، و یا قوّه‌ای نهانتر و مخفیتر از عقل باید غیب را شهود نماید. #پیغمبران، راهنمایان جهان غیباند؛ آمده‌اند که مردم را به غیب و ماورای ظاهر و محسوسات، مؤمن و معتقد نمایند.
🔹#پیغمبران به اینکه مردم به وجود غیب ایمان داشته باشند اکتفا نکرده‌اند، «پیغمبران» آمده‌اند که میان #مردم و #غیب رابطه برقرار کنند، حلقه اتّصال میان مردم و جهان غیب باشند، مردم را مؤمن به #مددهای_غیبی و «عنایت های خاصّ» در شرایط خاصّی بنمایند. اینجاست که مسئله #غیب عملًا با زندگی بشر تماس پیدا میکند.
پی نوشت‌ها:
[۱] سوره بقره، آیه ۳
[۲] سوره انعام، آیه ۵۹
[۳] سوره انعام، آیه ۷۳
📕امدادهای غیبی در زندگی بشر، مرتضی مطهری، ص ۵۹-۶۱
منبع: پورتال جامع استاد شهید مطهری
#شهید_مطهری
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️چرا در تشیع عبادات بدون پذیرش «ولایت» قبول نیست؟
🔹چنانچه معنای #ولایت به طور صحیح و دقیق مورد توجه قرار گیرد، پاسخ سوال نیز روشن می شود، واژه #ولایت و #مولى از ماده «ولى» گرفته شده است و اهل لغت معانى گوناگون را براى آن برشمرده اند؛ مالک، عبد، معتِق (آزاد کننده) معتَق (آزاد شده)، صاحب (همراه)، قریب (مانند پسر عمو)، جار (همسایه)، حلیف (هم پیمان)، ابن (پسر)، عمّ (عمو)، ربّ، ناصر، منعِم، نزیل (کسی که در جایى سکنى گزیند) شریک، ابن الاخت (پسر خواهر)، محبّ، تابع، صهر (داماد)، اولى بالتصرف (کسى که از جهاتى بر تصرف در امور شخصى دیگرى، از خود او شایسته تر است). [۱]
🔹در اصطلاح، مراد از #ولایت تسلط و اشراف بر دخل و تصرف در امور سایر انسانها، در ابعاد مختلف است، بدون این که حق اختیار و انتخاب و گزینش یا مالکیت از سایرین سلب شود. #امام_معصوم (عليه السلام) شاهد و محیط بر همه انسانها اعم از شیعه و غیر شیعه، مسلمان و غیر مسلمان است. از #ظاهر و #باطن همه آگاه و توان هر گونه تصرفى را در امور آنها دارد.
🔹به علاوه #امام (علیه السلام) می‌تواند در «امور تکوینیه» نیز دخل و تصرف نموده، و مثلاً خشتى را بدل به طلا نماید، یا عکس بر پرده را جان بخشد و یا امراض لاعلاج و گره هاى سخت را بگشاید و متوسلین خود را از بن بستها برهاند، لکن از این توان، بیهوده و بدون حکمت و خلاف سیره عادى بهره نمی گیرد. از نظر شیعه شناخت #ولّی_الله و گردن نهادن به اوامر و نواهى و قضاوت‌ها و احکام او بر همگان #واجب است، و هر کس از این امر سر باز زند، در واقع توحید و نبوت را نپذیرفته است،
🔹و به عبارت دیگر: لازمه پذیرش وجود خدا و توحید و عدالت او، پذیرش نبوت، و پذیرش این دو مستلزم پذیرش #ولایت_ولّى می‌باشد. این مطلب از آیات ۳ سوره مائده که ابلاغ و معرفى #ولى را معادل ابلاغ رسالت و توحید قرار میدهد، و ۵۹ سوره نساء که اطاعت از #اولوالامر را در طول اطاعت از خدا و رسول قرار میدهد، و نیز #حدیث_ثقلین که #عترت را قرین #قرآن_کریم می‌نماید، [۲] به وضوح مستفاد است، و به واسطه حدیث شریف نبوى «هر کس که بمیرد و #امام‌زمان‌خویش را نشناسد به #مرگ_جاهلیت مرده است» [۳] تأکید میشود؛
🔹و همانطور که در سوال اشاره شده هیچ عمل و عبادتى، بدون پذیرش «ولایت ولى الله الاعظم» مقبول درگاه احدیت واقع نمی شود، که این مسئله از بسیارى روایات مستفاد است. [۴] به عنوان نمونه #امام_رضا (عليه السلام) در حدیث معروف سلسلة الذهب از اجدادشان از جانب خداوند متعال فرمود: «لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ حِصْنِی فَمَنْ دَخَلَ حِصْنِی أَمِنَ عَذَابِی قَالَ فَلَمَّا مَرَّتِ الرَّاحِلَةُ نَادَانَا بِشُرُوطِهَا وَ أَنَا مِنْ شُرُوطِهَا». [۵] (لا اله الا الله پناهگاه محکم من است، پس هر که در آن داخل شود از عذاب من مصون خواهد ماند، و پس از اندکى تأکید نمود: با عمل به شرایط آن و من یکى از آن شرایط هستم. (پذیرش ولایت)).
🔹در حدیثی دیگر #امام_باقر (عليه السلام) می فرماید: «#اسلام بر پنج پایه استوار است: نماز، روزه، زکات، حج و #ولایت، و هیچ یک از آن ارکان به پاى رکن رکین #ولایت نمی رسد». [۶] از مطالب مطرح شده استفاده می شود که پذیرش #ولایت را خداوند بر انسان ها واجب نموده، و امر #ولی را همچون امر خویش قرار داده و اطاعت از ولی را اطاعت از خود بر شمرده است؛ لذا نپذیرفتن #ولایت_ائمه (علیهم السلام) به قبول نکردن «ولایت خداوند» برمی‌گردد. روشن است که این امر سبب میشود اعمال انسان مورد امضای خداوند قرار نگیرد.
🔹پذیرش #ولایت سبب میشود که انسان هیچگاه از مسیر هدایت #گمراه نشود، و در غیر این صورت انسان ها در خطر خروج از راه حق‌اند، و اساسا این #اهل_بیت (علیهم السلام) هستند که راه #حق را مشخص می‌سازند و مسیر رسیدن به #سعادت دنیا و آخرت را روشن می‌کنند. رسول خدا (صلی الله علیه و آله) در این باره می فرماید: «هر کس دوست می‌دارد که [چون] من زندگانی کند و [چون] من از دنیا برود، و به بهشتی که پرودگارم مرا بدان وعده فرموده، وارد شود، باید ولایت #علی‌بن‌ابیطالب و #جانشینان_پاک او، امامان هدایت و چراغ های تاریکی را پس از من پذیرد. آنان هرگز شما را از درگاه هدایت به درگاه گمراهی نمی‌کشانند». [۷]
پی نوشت‌ها؛
[۱] فیروزآبادى، القاموس المحیط؛ سعیدى مهر، محمد، کلام اسلامى، ج ۲، ص ۱۶۸
[۲] بحار الأنوار، ج ۲۳، ص ۱۰۸، مؤسسة الوفاء بیروت، ۱۴۰۴ق
[۳] بحار الانوار، ج ۲۳، ص ۱۰۸
[۴] برگرفته از سوال ۱۵۳ وبسایت
[۵] بحارالأنوار، ج ۳، ص ۷
[۶] همان، ج ۶۵، ص ۳۲۹-۳۳۳
[۷] همان، ج ۲۳، ص ۱۴۳
منبع: اسلام کوئست
#ولی #ولایت #امام #امامت
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
⭕️پرده غیب
🔹#غیب یعنی نهان، پسِ پرده. این «پرده» چیست؟ چگونه پردهای است که جلو چشم ما کشیده شده که نمی‌توانیم ببینیم؟ آیا واقعاً پردهای وجود دارد که باید پس برود تا ببینیم، یا اینکه این تعبیرات کنایه از حقایق دیگری است؟ اتّفاقاً همین تعبیر #پرده در خود #قرآن_کریم نیز آمده است.
🔹درباره #اهل_قیامت میفرماید: «لَقَدْ كُنْتَ فِی غَفْلَةٍ مِنْ هَٰذَا فَكَشَفْنَا عَنْكَ غِطَاءَكَ فَبَصَرُكَ الْيَوْمَ حَدِيدٌ». [۱] ([به او می گویند:] تو از این روز بزرگ در بی خبری و #غفلت بودی، پس ما #پرده بی خبری را از دیده [بصیرت] ات کنار زدیم، در نتیجه دیده ات امروز بسیار تیزبین است).
🔹جمله معروفی منسوب است به حضرت امیر (عليه السلام): «لَوْ کشِفَ الْغِطاءُ مَا ازْدَدْتُ یقیناً». (فرضاً #پرده بر افتد، بر یقین من افزوده نمی‌شود). مسلّما این #پرده از نوع مادّه و جسم نیست؛ این «پرده» جز حجاب محدودیت حواسّ ما که تنها امور نسبی و محدود را درک میکند نمی‌باشد.
پی نوشت:
[۱] سوره ق، آیه ۲۲
📕امدادهای غیبی در زندگی بشر، مرتضی مطهری، ص ۶۱ و ۶۲
منبع: پورتال جامع استاد شهید مطهری
#شهید_مطهری
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️منحصر نبودن «قرآن» به احکام شخصی
🔹این #قرآن_کریم که در بین ید مسلمین هست، و از صدر اول تا حالا یک کلمه، یک حرف در او زیاد و کم نشده است، این #قرآن را وقتی که به عین تدبیر مشاهده بکنید، می بینید که مساله، مسئله این نیست که دعوت برای این بوده است که مردم توی خانه بنشینند و ذکر بگویند و با خدا خلوت کنند؛ او بوده است، لکن انحصار نبوده است. مساله، مسئله دعوت به #اجتماع، دعوت به #سیاست، دعوت به #مملکت‌داری، و در عین حال که همه اینها #عبادات است، عبادات جدای از سیاست و مصالح اجتماعی نبوده است.
🔹در #اسلام تمام کارهایی که دعوت به آن شده است «جنبه عبادی» دارد. حتی در کارخانه‌ها کار کردن، در کشاورزی کشاورزی کردن و در مدارس تعلیم و تربیت کردن، همه‌شان مصالح اسلامی است و جنبه عبادی دارد... [عمل] نکردند این طور، از صدر اسلام؛ #مصالح_اسلام را همان طوری که #قرآن شریف فرموده است، پیاده کنند [نکردند]، چون می‌دیدند که با قدرت های خودشان مخالف است.
🔹از آن اول آنچه را از #قرآن که می دیدند با مصالح خودشان مخالف است، چون نمی توانستند از قرآن بردارند، تعبیر می‌کردند، کج معنا می‌کردند، - به - روحانیونی که وابسته به خودشان بود وادار می کردند که اینها را کج معنا کنند، منحرف کنند قرآن را از آن چیزی که هست. ولی بحمدالله #قرآن ماند بین مسلمین و نتوانستند قرآن را تحریف کنند و بردارند، اگر می توانستند، می کردند. لکن یکی از آنهایی که می خواست یک حرف را از قرآن بردارد، یک عربی شمشیر را کشید گفت: با این شمشیر ما جواب می دهیم.
🔹نگذاشتند #قرآن_شریف دست بخورد، و همان طوری که در «زمان رسول الله» وارد شد الآن هم همان است، به غیر او نیست. بنا بر این ما یک همچو کتابی داریم که مصالح شخصی، مصالح اجتماعی، مصالح سیاسی، کشورداری و همه چیزها در آن هست. البته با آن تفسیر هایی که از اهل تفسیر وارد شده است و ما به رای خودمان نمی توانیم #قرآن را تاویل کنیم.
🔹ما باید «انَّما یَعْرِفُ الْقُرآنُ مَنْ خُوطِبَ بِه» [۱] ما از طریق وحی و از طریق وابستگان به وحی #قرآن را اخذ می کنیم و بحمدالله از آن راه هم #غنی هستیم. لکن انحرافاتی که از قدرتمندان در اول تا حالا واقع شده است و حالا ما مبتلای به آن هستیم، این انحرافاتی است که آقایان ملاحظه می کنند که بر خلاف قرآن مجید، دعوت به تفرقه، دعوت به جدایی، قرآن مجید می فرماید که: «وَ اعْتَصِمُوا بِحَبْلِ اللهِ جَمیعاً وَ لا تَفَرَّقُوا» [۲]، آنها دعوت به تفرقه می‌کنند.
پی نوشت‌ها؛
[۱] بحار الانوار، ج ۲۴، ص ۲۳۷- ۲۳۸، ح ۶.
[۲] سوره آل عمران، آیه ۱۰۳. « به ریسمان خدا چنگ بزنید و پراکنده نشوید».
بیانات حضرت امام ۶۳/۰۲/۲۳
منبع: سایت جامع امام خمینی (ره)
#امام_خمینی
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️«انسان شناسی» چه جایگاهی در شناخت معنا و مفهوم «آزادی» دارد؟
🔹#انسان_شناسی نیز همانند هستی شناسی در مقوله «آزادی» تأثیرگذار است. اگر جهان هستی را مخلوق اراده خالقی حکیم دانستیم که افعالش هدفمند است، #انسان نیز که جزئی از جهان هستی است دارای هدفی خواهد بود. #قرآن_کریم همان گونه که بر هدفمندی جهان تأکید می نماید، بر بیهوده نبودن خلقت انسان نیز تأکید می ورزد. خداوند متعال در این رابطه می فرماید: «أَ یحْسَبُ الْإِنْسانُ أَنْ یتْرَکَ سُدی». [۱] (آیا #انسان گمان می کند که او را به حال خود رها کرده ایم؟!).
🔹و نیز می فرماید: «أَ فَحَسِبْتُمْ أَنَّما خَلَقْناکُمْ عَبَثاً». [۲] (آیا گمان کرده اید که ما شما را بیهوده آفریده ایم؟). این آیات، #حیات_انسانی را هدفدار معرفی می کند و به «انسان ها» متذکّر می شود که برای رسیدن به مقصدی آفریده شده است. بدون شک در صورت هدفداری حیات انسانی، آزادی انسان ها هم باید برای دستیابی به آن هدف مرزبندی و طراحی گردد.
🔹از سوی دیگر، از دیدگاه اسلام، #انسان علاوه بر «جسم»، دارای «روح» نیز هست. خداوند متعال می فرماید: «ثُمَّ سَوّاهُ وَ نَفَخَ فِیهِ مِنْ رُوحِهِ». [۳] (سپس [اندام] او را موزون ساخت و از روح خویش در وی دمید). همچنین در فرهنگ اسلامی، اصالت از آن #روح است که می تواند #انسان را به مرز «تقوا» یا «پلیدی» نزدیک کند. قرآن در این باره می فرماید: «وَ نَفْسٍ وَ ما سَوّاها * فَأَلْهَمَها فُجُورَها وَ تَقْواها». [۴] (و قسم به جان آدمی و آن کس که آن را [آفریده و] منظّم ساخته * پس پلیدکاری و پرهیزکاری اش را به آن آموخت).
🔹بنابراین، کمال و غایت آدمی، در ارتباط با #روح او است. در فرهنگ اسلامی فلسفه خلقت انسان، «خلیفه الهی شدن» او است؛ یعنی خداوند #انسان را آفرید تا به مقام و منزلت #خلیفه_اللهی که به واسطه قرب الهی است، نایل شود؛ زیرا کسی می تواند «خلیفه الله» باشد که بیش از دیگران با خداوند سنخیت و ارتباط داشته و بیشتر بتواند جلوه گاه #کمالات_الهی باشد. در واقع «منزلت خلیفه اللهی» آن است که #انسان چنان رشد و کمال یابد که به لحاظ نظری و عملی به #قرب_الهی نایل آید. از این رو در فرهنگ قرآنی، انسان هایی موفق‌اند که به قرب الهی نایل آمده اند.
🔹همچنین خداوند متعال در آیه دیگر می فرماید: «وَالسّابِقُونَ السّابِقُونَ * أُولئِکَ الْمُقَرَّبُونَ». [۵] (و [سومین گروه] پیشی گیرندگان [به اعمال نیک] که پیشی گیرندگان [به رحمت و آمرزش] اند * آنان به حقیقت مقربان درگاهند). حال اگر غایت و هدف انسان «قرب به خدا» است نه فرو رفتن در مادیات، بدون شک «آزادی انسان» نیز باید در این جهت قرار گیرد تا تأمین کننده هدف انسان باشد. لذا می توان گفت که از دیدگاه اسلام، #آزادی وسیله ای است برای دستیابی انسان به #کمال، بر خلاف مکاتب بشری که آزادی را یک هدف به شمار می آورند.
پی نوشت‌ها؛
[۱] قرآن کریم، سوره قیامت، آیه ۳۶.
[۲] همان، سوره مومنون، آیه ۱۱۵.
[۳] همان، سوره سجده، آیه ۹.
[۴] همان، سوره شمس، آیه ۷ و ۸.
[۵] همان، سوره واقعه، آیه ۱۰ و ۱۱.
📕اسلام شناسی و پاسخ به شبهات، رضوانی، علی اصغر، مسجد مقدس جمکران، قم، ۱۳۸۶ش، چ ۳، ص ۸۸
منبع: وبسایت آیت الله العظمی مکارم شیرازی (بخش آئین رحمت)
#انسان
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد
✨🔹✨🔹✨🔹✨🔹✨
✨
⭕️حضرت علی اکبر (عليه السلام) وارث صفات نبوی
🔹#حضرت_علی_اکبر (ع) وارث صفات نبوی است و صفات خَلق، خُلق و منطق را از #پیامبر به ارث برد. #امام_حسین(ع) میفرمود: پسرم؛ تجلی وجود جدم را آنقدر در تو آشکارا می‌بینم که هرگاه دلم برای او تنگ میشود به تو مینگرم. ۱۱ شعبان سال ۳۳ هجری از راه میرسد و زمین مشتاقانه در انتظار هدیه‌ای الهی است. ملکوتیان بی صبرانه در تدارک برگه‌ای از مصحف وجود پیامبر بر دفتر گیتی هستند. #علی_اکبر(ع) پسر ارشد #امام_حسین(ع) چشم به جهان میگشاید و عالم را به نور خود روشن میسازد.
🔹در توصیف عظمت او همین بس که #امام_زمان(عج) زائر اوست و در رثای او چنین سخن میگوید: «سلام بر تو ای #علی_اکبر، اول فدایی از بهترین نسل ابراهیم خلیل؛ شهادت میدهم که تو از هر کس أولی به خدا و رسولش هستی و خداوند ما را به زیارت تو و رفاقت جد و پدر، عمو، برادر و مادر مظلومه‌ات، موفق بدارد. من از دشمنان و کشندگان تو بیزارم و از خداوند میخواهم با تو در نعیم ابدی بوده و همیشه از دشمنانت دور باشم؛ سلام و رحمت خدا بر تو باد». [۱]
🔹#حضرت_علی_اکبر (ع) تجدید نسخه‌ای از وجود #خاتم_انبیاء (ص) بر آفاق بود و از این‌رو آنحضرت را «أشبَهُ النّاسِ خَلقاً و خُلقا و مَنطِقاً بِرَسولِ» [۲] از نظر #صورت، #سیرت و #سخن‌گفتن، شبیه ترین مردم به #پیامبر(ص) دانسته‌اند. از این کلام در می‌یابيم که #علی_اکبر(ع) از رسول خدا سه ويژگی خَلق، خُلق، و منطق را به ارث برده‌اند:
💠علی اکبر (ع) وارث صفت خَلق
🔹بی تردید #پیامبر_اکرم(ص) از نظر جمال و زيبايی، بهترين فرد جامعه بوده است، و زيباترين حسن جمال را دارا بوده است. نقل کرده‌اند که کسی بهتر و زیباتر از #رسول_الله(ص) ندیده بود. گویا خورشید در صورت مبارکش نمایان بود. [۳] همچنان که مرحوم طبرسی در معرفی #رسول_خدا(ص) از قول هند بن ابی هاله چنين می‌نگارد: #پيامبر(ص) بسيار بزرگوار و با شخصيت بود، چهره اش چون ماه شب چهارده ميدرخشيد، رنگ رخسارش روشن و شاداب و پيشانيش گشاده و بلند بود، ابروانى كمانى و ظريف و پيوسته داشت، محاسنی انبوه داشت و گونه اى صاف، چشمانش سياه و...، دندان‌هايش سپيد و زيبا و از هم گشاده بود. [۴] #علی_اکبر (ع) نیز حسن جمال و زیبایی را از جد خود به ارث برده بود.
💠علی اکبر (ع) وارث صفت خُلق
🔹خداوند متعال که همه چیز در برابر او کوچک و ناچیز است، #خلق و خوی #پیامبر(ص) را در #قرآن_کريم، چنين توصیف ميکند: «وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ» [قلم،۴] (و به راستی تو #اخلاق_عظيم و برجستهای داری). آری، #پیامبر که تربيت يافته ذات ربوبی بوده باید دارای چنین اخلاق پسندیده‌ای باشد، چنان که #امام_صادق (ع) فرمود: «خداوند عزوجل پيامبرش را تربيتى نيکو كرد؛ چون تربيت او را تكميل نمود فرمود: و به راستی تو اخلاق عظيم و برجستهای داری». [۵] اگر پیامبر قله‌های #اخلاق را فتح نکرده بود هرگز نمی‌فرمود: «من برای تکميل ارزشهای اخلاقی مبعوث شدم». [۶] وجود مقدس #علی_اکبر(ع) نیز این ویژگی منحصر به فرد را از جد خویش به ارث برد و صاحب #خُلق_عظیم گشت.
💠علی اکبر (ع) وارث صفت منطق
🔹رفتار اجتماعی نیکو و برخورد مناسب با اطرافیان، که ثمره تفکر سلیم است، از جمله آموزه های اسلام می‌باشد و #پیامبر_اکرم(ص) بهترين الگوی عملی در اين مساله مهم هستند. با تأمّل در تاريخ اسلام و روايات، به اين امر مهم در حیات رسول گرامی اسلام (ص) پی می‌بریم، ولی خداوند متعال در قرآن کريم پيرامون منطق نبوی توصیفی دارد که هر کسی را توانایی دستیابی به چنين منطقی نیست: «وَ مَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى» [نجم،۳] (و هرگز از روى هواى نفس سخن نمىگويد).
🔹علامه طباطبايى در تفسیر اين آيه چنين می‌نگارد: مقصود از كلمه «هوى» هواى نفس و رأى و خواسته آن است. جمله «ما ينطق» مطلق است و در آن، نطق، به طور مطلق نفى شده است. مقتضاى اين اطلاق آن است كه #هواى_نفس از مطلق سخنان پيغمبر نفى شده باشد». [۷] #حضرت_علی_اکبر(ع) این صفت ویژه را نیز از #خاتم_الانبیاء (ص) به ارث برده و صاحب #نطقی مبرّا از هوای نفسانی بود.
🔹اینکه امام حسین(ع) فرزندش #علی_اکبر (ع) را از سه منظر (خَلق، خُلق و منطق) به #رسول_خدا(ص) تشبيه کردند، حاکی از مقام والای «حضرت علی اکبر» (ع) است که زبان از توصیف آن لال، قلم از نگارش آن شکسته و کُمیت عقل آدمی از درک حقیقت آن لَنگ است. سلام بر تو ای صدیق و شهید بزرگوار و سید پیشتاز که با سعادت زیستی و با شهادت درگذشتی و از دنیا جز عمل صالح بهره‌ای نگرفتی و در زندگی جز به سودای پر سود آخرت نپرداختی.
پینوشتها؛
[۱]بحارالانوار ج۹۸ ص۲۶۹. [۲]لهوف ص۶۷. [۳]فتح الباری ج۶ ص۵۷۳. [۴]مكارم الأخلاق ص۱۲. [۵]کافی ج۱ ص۲۶۶. [۶]مجمع البيان ج۱ ص۵۰۰. [۷]الميزان ج۱۹ ص۲۷
منبع:وبسایت رهروان ولایت
#حضرت_علی_اکبر
@tabyinchannel
#انتشاربدون‌لینک‌موردرضایت‌نمیباشد